👉[[csz:nuan|暖的主页]] 🌳🌳🌳 ##《觉察之道》 觉察是一扇门，打开它，你会体验到一个全新的世界。 ------- ###读《觉察之道》第1章 在生活中修行 你生而有翼，为何竟愿一生匍匐前行，形如虫蚁？ 你并不需要放下一切，而是要放下对一切的执著！你可以很喜欢美食，但也能接受每天粗茶淡饭；你可以每天锻炼身体，但也接受自己身体不好；你可以很用心教孩子学习，但也接受他考试不及格；你可以很努力创业，但也能接受创业不成功；你可以很爱一个姑娘，但也能接受她最终离你而去…… 这就是放下执著。只有放下了执著，才能解开那些束缚，才能不被“程序和模式”控制，才能获得自由。说放下执著，也不准确。那些执著也并非真实存在，当你看清这个真相，执著就消失了，束缚也消失了，自由就出现了。 所有的束缚，都来自对“自我”的执著。 看见自己的念头，看见自己的模式。一旦看见，自己就不再被模式带走，也有了选择的自由。 修行是什么？修行，就是降伏自心 修行最根本的问题：如何降伏其心。降伏了“心”，就成了“心”的主人，成为了情绪的主人，自然就不会再被其困扰。如何是降伏其心？能看见自己的各种习气和模式，不被其带走，就是降伏其心，这就是修行。 修行，可以降伏自心。降伏了自心，智慧就会增长。有了智慧，自然可以解决生活中的烦恼。 修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复深入我们的心相续，并且改变它。否则，这个宝贵的人身会被浪费，你用一生的时间追逐自己的念头，执着它所创造的轮回，实际上，就是在梦幻中迷失自己而不自觉。 你看见了念头，也中断了念头的连续。这就是在生活中修行。这里关键点是你能“看见”自己的念头，能及时看见，这就是觉察。这是一种能力，可以练习的能力。 当你学会了觉察，发现小孩又玩游戏，你看见自己的生气，听见婆婆的唠叨，你看见自己的心烦，此刻，你有能力停下来，也可以选择继续，你有选择了，而不 是只有一条路。这就是我们说的自由。 如果你懂了觉察，当你看到状态不好的那一刻，看到自己处于低谷的那一刻，你已经没有在低谷了。就像你能看见山谷时，你已经离开了山谷。此刻，如果你能安住在这个“看见”，只是做当下该做的事，那个低谷的状态就不在了。反之，如果你因为发现自己又在低谷，而产生自责、焦虑、沮丧和绝望，此刻，你又一次回到了低谷。 什么时候才是“做自己”? 是你看清了所有真相，依然热爱生活。 是虽千万人，吾往矣。 是任它惊涛骇浪，我自如如不动。 是朝闻道，夕死可矣。 是明知不可为而为之。 -------- ###读《觉察之道》第2章 什么是觉察 悉达多王子是敏感的，是聪慧的，反而我们是迟钝的。我们每天都看到那些老、病、死、苦，却从未升起修道之心。我们每天都在计划未来，从来不想意外会发生；我们每天买买买，好像我们可以活几千年；我们每天都看见无常发生，但却视而不见。 悉达多完全放弃外在的寻求，决定从痛苦的源头追寻解脱痛苦的方法。此时他已开始怀疑，问题的本源就在自己的心里 在梵文中，“佛”是对“觉醒者”的称呼 古语说：不经苦难，不信神佛 快乐与痛苦，总是相伴而生的，他们是一体两面。所以当你追求快乐，痛苦一定会来。 你想要快乐，就不要追求快乐。真相总是矛盾的，不符合逻辑的。真相矛盾，却又统一。就像有白天也有黑夜，有生也有死，它们矛盾，但一点都不冲突。 修行不是为了获得快乐，不是为了过得幸福，不是为了变得善良，不是为了成为一个高尚的人。 你不要期待练习了觉察，就可以涨工资，可以不生病，可以考个好成绩，可以变得年轻，可以每天开开心心，可以每天充满正能量，不要期待这些。也不要问类似的问题：为什么我修行这么久，还过得这么不顺？ 修行，是要超越这些。 真正的修行，是让你成为天空。天空永远在那里，不迎不送，不增不减。白云来，挺好，乌云来，也挺好. 说修行是让你成为天空，也不准确，因为没有那个“成为”，你本来就是天空。因为各种妄想执著，你一会儿以为自己是白云，一会儿以为自己是乌云。而修行是让你认识到这一点。 修行，能让你成为一名真正的智者。不要觉得这很难，其实只在一念之间。一旦你开始觉察，当下这一刻，你就是智者. 修行，不是教你某一条路该如何走，也不是教你不同路上有什么障碍物。修行，是教你睁开眼睛。当你自己睁开眼睛，路上那些原本对你造成困扰的障碍物，都不再是问题，因为你很容易就能绕过去；当你自己睁开眼睛，你甚至不需要记住任何一条路，哪怕没有路，你也能轻易走出一条路。 如何才是睁开眼睛？当你看不见路，那是没有智慧，叫“无明”；当你有了智慧，可以从容面对一切烦恼，这就是睁开眼睛。 修行，是降伏自心。在生活中的修行，也是如此。降伏自心，是不被“心”控制。在生活中，能不被情绪控制，能不被习气控制，能轻松应对突发的日常矛盾，这就是修行 一个人读很多书，能了解很多知识，但不一定能增长智慧。一个人经历过很多挫折，不一定会增长知识，但可能会增长智慧。 从简单到复杂，是知识的积累；而从复杂到简单，则是智慧的增长。 何期自性，本自清净！ 何期自性，本不生灭！ 何期自性，本自具足! 何期自性，本无动摇! 何期自性，能生万法! — 《六祖坛经》 大概意思是，每个人的自性，都是智慧具足的。 佛陀在证悟时，大发感慨：奇哉奇哉，一切大地众生皆悉具足如来智慧德相，只因妄想执著不能证得。 这一句不仅说明了每个人都具有和“佛陀”一样的智慧，还解释了为何每个人表现得没有智慧的原因：因为妄想执著太多。 而生活中欲望越少的人，能放下的事情就越多，也活得越自在。 增长智慧的方法出现了：减少妄想执著。 如何才能减少妄想执著？ 减少妄想执著有两条途径。一个人经历诸多的困境和挫折，有可能放下很多妄想执著。 想要减少妄想执著，还有一条更为平和的途径，那就是修行！ 妄想执著，来源于那颗“心”，而修行就是降伏自心。当“心”被降伏了，妄想执著，也就能被我们减少。相对于前一种方式，修行的方式并非“有可能”，而是确定可以放下妄想执著。 一个循环出现了：想要降伏自心，需要有智慧；想要有智慧，需要放下妄想执著；想要放下妄想执著，需要降伏自心。 而本书要介绍的“觉察”，就是修行中最简单且最强大的方法，也是最适合在生活中的放下妄想执著的方法。 循环就变成了： * 想要不被情绪控制，需要降伏自心； * 想要降伏自心，需要有智慧； * 想要有智慧，需要放下妄想执著； * 想要放下妄想执著，需要用“觉察”。 觉察的定义:什么是觉察？一句话就能解释清楚：觉察是知道此刻的正在发生。 知道，就是知道；此刻，是指当下这一刻。不是过去，不是未来，就是当下；正在发生，包括当下自己所有语言、想法、行为，还包括看到的场景、听到的声音，接受到的各种感觉等。 觉察有个原则：只是知道，不跟随。不跟随正在发生的事，不被正在发生的事带走。 知道自己在生气，我说过不跟小孩子生气的啊，怎么又生气了？不过他太不听话了，每次都这样……这就不是觉察，从懊悔开始，已经被当前的事情带走了。 知道自己在走路，听说走路也能修行呢，上次七哥就讲过如何把觉知放到走路上，知道自己在走路，就是练习觉察呢……这就不是觉察，从想起走路也能修行开始，已经被当前的事情带走了。 以上的例子都不算合格的觉察，因为都被当下的事情带走，也就是跟随“念头”流转，一个念头，接着一个念头，自然反应，完全不是自主控制的。然而，当你“看见”自己被当下的事情带走，此刻，又是觉察。因此这就是知道此刻的正在发生。你的“看见”就是知道，“被带走”，就是此刻的正在发生。有点微妙，如果此刻你还不懂也没关系，这不是学知识。修行，不是要明白理论。 觉察虽然很简单，但正是因为太简单，特别容易错过。 我们平时的做事方式，思考问题的方式，都是习惯跟随当前发生的事情，出现一个念头，然后跟随那个念头，产生新的动作，然后跟随那个动作，又出现一个新的念头，然后又跟随这个新的念头……这就是我们正常的反应模式。在这种反应模式下，我们就失去了自主的能力，只能一直跟随。如果出现情绪，我们就会跟随绪，一直跟随情绪，这就是被情绪控制。 觉察，是知道此刻的正在发生，看见自己出现的新的想法、新的念头，看见之后，就有了自由：可以继续，也可以不继续。看见了反应模式，可以跟随，也可以不跟随。 这就是觉察的基本原理。 情绪如果要继续，需要能量。情绪的本质，也是念头，一系列强烈的念头。你跟随某个念头，或者你拒绝某个念头，都是给它能量。 觉察，只是知道，不做评判，不跟随，不拒绝，只是知道。看见自己要生气，知道就好，没有接下来的任何发生，无论是继续的想法，还是懊悔的想法，都不要。 如果出现，继续知道就好。不判断应该还是不应该，只是知道，不拒不迎。 觉察，是指知道此刻的正在发生。只是知道，知道就好 为何觉察能让你对治情绪，不被情绪困扰？当你看见山，你已在山之外；当你看见河，你已在河之外；当你看见情绪，你已在情绪之外。只要你能在那一刻，不再陷入情绪，情绪就无法困扰你。 为何觉察能减少妄想执著，增长智慧？当我们只是觉察，不给“妄念”能量，妄念自然会慢慢消失。 觉察可以用来对治情绪，可以让你活在当下，可以让你看见所有的念头。一旦你能看见念头，你就可以让自己不被念头带走。情绪，只是生活中最明显的念头链条而已。你还可以用来对治自己的贪婪、傲慢、嫉妒等各种心态。 其实，当你真的明白了觉察，你会发现生活中的每一件小事，都开始变得有意思。 生活从此开始变得精彩， 生命也开始变得厚重。 ------ - ###读《觉察之道》第3章 以事炼心–座下修 看见这些疑问，当它冒出来的时候，看见它，知道就好，不需要跟随，更不需要回答，它就是个念头而已。 **一个念头，需要什么答案？** 3-1感知身体动作 觉察的定义是：知道此刻的正在发生。身体的动作，也是正在发生 觉察只是知道，而不评判。知道错过了，知道就好。 **觉察，一直都在，只要你愿意，你永远不会错过。**你每一次知道自己错过，都是一次成功的觉察。如果不觉察，你怎么知道刚才的错过？ 什么叫“不被想法带走”？指当一个“想法”出现，及时“看见”这个想法，不跟随“想法”。 无论是吃饭，还是走路，都把觉知放在身体动作上，感知每一个动作。一旦发现被念头带走，及时回来，继续就好。一开始刻意练习，让自己能全然感知自己的动作，尽量不被念头带走 当你提起觉察，一切都会回到正确的轨道上。这也是为什么，那些修行好的人，做的所有事都是当下“最合适”的，刚刚好。 感知身体的动作，感知当下的每一个动作，这是在感知动作，也是在感知当下。此刻，你当下这一刻就鲜活起来了，就有了意义。反之，你的当下，是在毫无知觉中度过的，让它白白溜走了，你不觉得可惜吗？ 在生活中练习觉察，基本要求是：及时看见当下的念头。换种方式表达，就是能及时看见自己的想法。一旦看见念头，不继续跟随，不因为以前的思维习惯（习气）而自然反应，这样就打破了反应模式，有了选择的自由。 一旦提起觉察，就能回到当下 “自我”对自己从来都是宽容的。 当你看见自己的习气，不再跟随，习气会自然减弱。当你能反复看见自己的习气，它也就无法再控制你了。 觉察并非是为了做好事，而是让我们不被习气控制。能够打断念头的相续，也就打断了习气对自己的控制，若能经常如此，也就是降伏自心了。 觉察是当下的，反省是事后的。 到觉察的定义：知道此刻的正在发生。时刻知道自己的想法、感受、行为，只是知道，就像在一旁看着小孩子的各种行为动作一样，这就是觉察。 当你能“看见”某个念头，这个念头会自己停止。你可以让念头继续或不继续，此时你是自由的。 一旦情绪出现，就用觉察来对治，不要放任情绪爆发。 类似的情绪还有焦虑。当我们担心某件事（一般指担心未来会发生某件事），就会焦虑。“虑”是思考、考虑，“焦”是担心、着急。当你看见自己的焦虑，可以做到只是考虑应对方法，而不担心着急，这就是“虑而不焦”。 回到当下，可以让我们此刻不再烦恼。烦恼只会存在于过去与未来，无法进入到当下。 错误是过去产生的，已经过去，当下没有错误。问题来自于未来，未来还没到来，当下没有问题。此时此刻，该做什么做什么，能有什么问题？而且，每一个未来，都由当下产生。如果当下这一刻你能淡定，当下产生的下一刻，你也能淡定；如果当下这一刻你很焦虑，当下产生的下一刻，你也会焦虑 烦恼永远解决不完，焦虑和抱怨对未来不会有任何帮助。当你时刻都能回到当下，会发现那些担心的事，并没有想象中的那么严重。问题出现时，处理问题就好，这就是活在当下。如果你能一直如此做，绝对不会有事情能困扰你。 愤怒的事，已经过去，担心的事，还未发生，你要处理的，只是当下的事情，就这么简单。 你真正需要面对的，永远只有当下的事情。因为生命只会在一个又一个当下中展开，而过去和未来，只是存在你头 脑中的幻象。 当你提起觉察，练习觉察，就能回到当下，活在当下。 当你说话时，知道自己在说话，当你微笑时，知道自己在微笑，当你写代码时，知道自己在写代码，当你发呆时，知道自己在发呆。只是知道，一直知道当下的每一件事，每一个动作，不做判断，不被念头带走。 总之，当你在做任何事，知道自己在做这件事，当你处于任何状态，知道自己处于这个状态。一开始练习，很容易，但持续时间很短，就会被念头或对境带走。被带走是正常的，没关系，尽量及时发现，回到当下，继续练习。这个方法很有用，经常练习，你的觉察力会提升很快。 做此刻该做的事，这就是活在当下 如何才能做到不被对境带走？这就需要练习觉察。保证自己能在情绪升起的那一刻，或情绪升起之前就能看见情绪。 修行，可以让我们有能力面对任何困境。 修行是降伏自心。 修行，需要在事上练，以事炼心。 顺境安逸，般若无缘。反之，当一个人遇到逆境，反而是修行的好时候。而且，检验一个人修行水平如何，看他在逆境中的反应，就是个很好的衡量标尺。 对于真正的修行者，并非只有逆境适合修行，顺境同样可以，苦乐皆为道用。所谓的逆境还是顺境，也只是一个标签（念头）。当你能回到当下，只有当下该做的事，哪来的顺或逆？你看那些修行好的人，很少焦虑未来，因为未来无论发生什么，是好是坏、是顺是逆，对他来说，都挺好。 在生活中修行，有两个基本条件：老师和老实。 修行的老师，是一面镜子，可以帮你看见很多自己看不见的问题。 老师会告诉他：修行，是用来要求自己的，不是用来要求别人的。 当你想改变他人，就是执著，想帮助他人，才是慈悲。 你认为某件事对家人有利，就去要求他们，他们不做，你会不高兴。这就是想改变别人。 菩萨不想改变任何人，他尊重他人的生活方式，使用他们的语言，让他们依照自己的本性转变，而不是让他们成为自己的翻版 《心如野马》，作者秋阳创巴仁波切。 想改变他人，也是一种习气。故孟子云：人之患，在好为人师。下次，当你想改变他人时，及时“看见”，停下来，这就是修行。 另外一个要求是：老实。老实，是对自己诚实，对老师诚实，还要老实听话。对修行来说，最大的敌人不是欲望，而是虚伪。老实，还表示不能投机取巧，不要自作主张，老实听话。按照老师提的要求，老老实实照做就是。学知识，需要刨根问底，而修行，需要老实听话。 觉知本身，不参与念头，只是知道。不会拒绝某个念头，也不会欢迎某个念头。 就像万物都在生长，大地不会干预，只是承载万物。 觉知相当于大地，万物就是那些念头。 就算你这段时间很熟练地对治了某些情绪，并不意味着你以后一直都可以。烦恼层出不穷，只有让自己觉察力越来越强，执著越来越少，智慧才会越来越多。所以，需要持续不断地练习。 用觉察对治情绪，本身就是在练习觉察。练习觉察的目的，就是练习觉察本身。你希望自己有个好的状态， 而每天能练习觉察，就是很好的状态。 修行，不是某一刻；修行，是每一刻。 踏向彼岸的每一步，就是彼岸本身。 **爱自己，有三个层次。** 第一个层次，是照顾好自己。让 自己有个好的生活习惯，买一些自己喜欢的衣物，做一点自己喜欢的事。这算是爱自己。 第二个层次，是接纳自己。每个人都不完美，接纳自己的内向，接纳自己的不自信，接纳自己不擅长演讲，接纳自己的能力没那么强……当一个人接纳自己的“缺点”，那个缺点也就无法再困扰他，缺点也就不再是缺点，是真可能会变化。例如接纳自己不自信的人会开始变得自信起来，接纳自己结巴的人，说话开始变得流利。 第三个层次，是认识自己。当你真的认识自己，认识到真正的自己是谁，你会发现所有人都很可爱，都值得爱！此时，慈悲心会出现，你会爱上所有人，也会爱上众生。 这三个层次，并非递进关系，而是可以同时进行。如何认识自己？修行是其必经之路。修行就是不断认识自己的过程，也是不断消除“我执”的过程。利他，是很好消除“我执”的方法。并非要等修行好了再利他，利他本身就是修行。 ------ ###读《觉察之道》第4章 观念头–座上修 懂了很多修行知识，并不一定能提升修行。正如你懂了很多道理，也不一定能过好这一生 练习觉察，就是实修，就是践行。而这种练习，需要持之以恒。座上修，就是必不可少的练习 三分钟，只有三分钟。你体验到了什么？你可能体验到平静，也可能发现自己有很多念头，还有可能发现自己被某件事影响了，一直在思考那件事。这都是很难得的体验，而且是个“了不起”的开始，因为你开始关注你的念头了。过去几十年，你可能从来没有关注过它们，也从不知道，只是三分钟，居然有这么多念头出现。 是不是很简单？简单到你什么都不用做。是的，是什么都不做，只是看着念头。甚至看着也不是你主动的，是念头自己出现了，你知道了。这叫观照。就是“观自在菩萨”的那个“观”。你什么都不做，念头来了，就让它来，知道就好，消失也就消失了，新的念头也过来了，知道就好。 当你看见念头出现，只是知道，这种方式，会自动切断念头的链条。 这种练习，就是观念头，我们称之为“静坐觉察”，也就是座上修。用这个方法练习，让自己能及时看见念头。你能及时看见每一个念头，当情绪出现，自然也能看见。情绪的本质也只不过是一个念头接着一个念头而已。一旦你能看见情绪的念头，就有机会摆脱情绪的控制。 练习觉察必须的只有一点：脊背自然挺直。 开始正式练习：尽量让自己看见每一个念头。看见每一个念头，告诉自己“知道”。听见的声音，身体的感觉，出现的想法，都是念头，知道就好。 静坐觉察的原则：尽量看见每一个念头，及时看见，不判断，不跟随。 以上的方法总结成三句话2 ：知道有念，知道无念，知道就好。 如果再提炼一下：“知道”。知道此刻的正在发生，一切都只是“知道”，不评判，不跟随。 长期这么训练，会让你习惯看见平时升起的念头，在情绪生起之时，也能及时看见。若能及时看见念头，就可以选 择不被其带走，自然也就不会被情绪所控制。反之，若不能及时看见，就会随着念头流转，也就成了情绪的奴隶。 **这个方法，在禅修中叫“观”。也是《心经》的第一个字，“观自在”的“观”。** 这个方法，也是**“止”。**当看见念头，不再跟随，之前的念头也自然停止。 期间尽量让身体不要动，痒了不要挠，知道就好，听到声音，知道就好，腿疼不要动，知道就好。如果真的一直有某种感觉困扰，可以处理一下继续开始。其原则就是尽量让自己不跟随。所有的动作，都是念头的跟随。 打卡，是让你自己可以监督自己，用工具来帮助自己克服惰性。 可以让你静心，能增强专注力，能增长智慧 “自我”有自我防护的意识，一旦“自我”被威胁，就会找各种理由保护自己。当你被批评，你第一反应是解释、反驳或愤怒；当你遇到可能有损自己利益的事情，第一反应是排斥、拒绝。“自我”，想要证明自己存在，必须有事可做，任何时候，必须做点什么。对大多数人来说，最难的是什么都不做。 觉察，要求不跟随，要求什么都不做，是一种削弱“自我”的方法。此时，“自我”会自我保护。“自我”可能会告诉你：这样做有啥用？傻不傻啊？那个蓝狮子没什么水平，就是个大忽悠，别信……要看见“自我”的这种模式。 当你发现自己被念头带走，而且被带走很远才知道。不要自责、沮丧，这刚好说明你走上了正确的道路。当你知道自己被念头带走，知道的这一刻，你就已经回来了。有多少次被带走，就有多少次回来。你错了多少次，你就对了多少次。错的次数越多，对的次数也越多。你知道自己被带走一千次，也意味着，你有一千次看见了念头，这就是一千次成功 当我们能及时看见念头，及时知道，念头可能会逐渐减少，这也是正常现象。知道就好。偶尔发现没有念头，也只是知道，不要刻意寻找，寻找本身，也是个念头。记住口诀： 知道有念，知道无念，知道就好。 观念头，没有目标，或者说，不要设置任何目标，只是“观”。出现的任何情况，都只是知道。 一开始练习，能看见念头就可以，或者被带走后，能回来，就可以。 静坐过程中，想到任何人和事，出现任何状况，都只是个念头，知道就好。想到孩子，孩子只是个念头；想到别人对自己的伤害，伤害只是个念头；想到过去的种种不幸，不幸只是个念头……把一切都当成念头，是的，自己的身体，也只是个念头，这个世界，也只是个念头，一切都只是念头！知道就好。 静坐的目的，就是静坐本身。让一切自己发生，你只是看着：知道就好。无论是“空性”还是“平常”，都是正常的。你的每一次真正的“观念头”，本身就是体验，和“存在”融为一体的体验。就像大地看着万物生灭，就像天空看着云卷云舒。 觉察，是知道此刻的正在发生。觉察，不评判，不跟随。 修行，就是让头脑安静下来。而开悟，就是没有头脑。如何让头脑安静下来？还记得那杯浑浊的水吗？老子云：孰能浊以止，静之徐清。当你什么都不做，头脑就安静下来了。就像一匹脱缰的野马，在草原上狂奔，如果你追赶它，想拉住缰绳让它停下，它会跑得越快。而当你什么都不做，野马自己会停下来。静坐觉察，就是让你什么都不做 当你安静地坐着，什么都不做。知道此刻的正在发生，只是知道，什么都不做。此刻，你和存在是一体的，你就是存在本身 练习觉察的目的，就是练习觉察本身。不要被头脑欺骗，不是要去向某个地方，不是要获得某些觉受，不是要获得某个成就，就只是练习。当你觉得状态不好，练习觉察。 因为练习觉察本身，就是好的状态。那一刻，是最完美的状态。 什么是道？练习本身就是道。 *如何才算是降伏自心？降伏心的过程，就是降伏心的结果 *如何才是达到彼岸？踏向彼岸的每一步，都是彼岸本身 *练习觉察的目的是什么？练习觉察的目的，就是练习觉察本身 当你只是练习，当你回到当下，当你只是知道此刻的正在发生，你就是觉察，你就是彼岸，你就是存在。 不要小看静坐觉察练习，不要把它当成一个普通的工具，不要把它当成一个要完成的任务，而要当成一种美好，当成一种回归，当成生命的一部分。它是一个连接，和存在的连接，它是一座桥梁，通向真理的桥梁。 头脑会告诉你，坚持下去需要一个理由。我不希望你的理由是：这么练习可以让我控制情绪，或者听说别人这么练习获得了很多好处，或者这么练习可以让我内心平静等。我不希望是这样的理由，有这些目的，就会有期望，有期望就会有障碍，有障碍就会有失败，有失败就会有失望，有失望就会放弃。 我希望你的理由是：没什么理由，我就是想练习，每天从十分钟开始，就这样，这就是我的生活方式。是的，把修行当成一种生活方式，而练习觉察就是这种方式的表现形式。不只是静坐觉察，还有把觉察融入生活中。 **当你带着觉察生活，你会发现生活开始变得精彩，世界开始变得不同。** 老子说：万物生于有，有生于无。“无”到底是什么？什么是那个“不生不灭”？谁才会“不垢不净、不增不减”？ 当念头出现，知道有念。当念头不出现，知道无念。念头都没有，你又是如何知道的呢？ 谁在知道？ 到底“我是谁？” 观念头，是让你习惯“观”。那个“观”，是“观自在菩萨”的“观”。无论念头有多少，无论念头如何变化，那个“观”，一直存在，没有生灭。 练习静坐觉察，可以让你体会到：真正的自己，就是那个“观”，就是那个“知”，就是那个“道”，也就是那个“没有”。当你有这个体悟时，很多执著，瞬间瓦解、自然脱落。就算还有不少习气存在，你会一眼看穿“自我”的小把戏，不会受其影响。这也是一种“发生”。 **忠告** 静坐的核心是观念头，不用关注其他。 并非练习身体.我们练习觉察，是为了降伏其心，而非降伏其腿，要在心上下功夫。 注重本质而非时间。静坐练习觉察，要尽量看见所有的念头，要及时，不被带走。这是基本的原则 不自作主张。。口诀很简单，方法也不难，直接照做就是。 不自我欺骗。静坐练习觉察的过程，需要看见念头。所有的念头一旦“看见”，就会消失。不要实际上被念头带跑了，还要以为自己是看见了。 不要有期待。 老实一点，不要太“聪明” 不自以为是。要始终保持一个初学者的心。 不盲修瞎练。 不追求觉受 不要追求某种觉受，有觉受也只是个念头。修行，是求智慧，而不是求觉受。 老实听话照做。反复强调：修行需要老实听话。不需知道观念头有什么用，不需知道为什么要及早看见念头，不需深究口诀的原理是什么。也并非一定要搞明白“身体到底是不是个念头”、“世界是不是个念头”。只需要去做就好。这些疑问，本身也只是个念头，看见就好。一个念头需要什么答案呢？ -------- ###读《觉察之道》第5章 用觉察对治情绪 -------- *从短期看，练习觉察可以看见自己的习气，对治情绪，让自己不被负面情绪困扰； *从中期看，练习觉察有助于放下执著，让生活更加自在； *从长期看，练习觉察能让人觉醒，体悟空性，达到真正解脱。真实不虚。 情绪的产生，源自“习气”与“业力”。这么讲过于笼统，且无法验证，我们换一种说法。所有情绪的出现，都意味着我们存在某种执著。我以前写过一篇文章《在嗔恨中修行》，文章提到愤怒的出现，意味着有人阻碍了你的某个欲望。 情绪出现的过程，大概是这样的：遇到某个对境，触发自己的执著点，情绪出现。从本质上讲，情绪，只是一个念头，一个念头接一个念头。人之所以会爆发情绪，是被念头带走。也就是此刻，成了念头的奴隶，成了情绪的奴隶。如果你能成为念头的主人，也就成了情绪的主人。 佛陀说：没有一个情绪无法根除，因为情绪只不过是念头，而念头如同在虚空飘移的风，空无一物。 面对情绪，最好的方式不是通过逻辑解决它，不是分析谁对谁错，不是讲道理。如果分析对错有用，怎么还会有人吵架？之所以吵架，就是因为双方都认为自己是对的。如果讲道理有用，为何还有那么多人抑郁？绝大部分抑郁症患者，懂的道理比谁都多。 面对情绪，真正的解决途径，是成为情绪的主人。用觉察对治情绪，就是教你如何成为情绪的主人。 看情绪的本质是念头，只要能**看见**念头，此刻，念头会消失。因此，对治情绪的第一步：及时**“看见”**情绪。**看见**情绪的升起，**看见**念头的出现。 有时，我们没能及时看见情绪的念头，被情绪带走了，陷入了愤怒、悲伤等，也不要紧，只要接下来能“知道自己在愤怒”、“知道自己在悲伤”就可以，在你知道的这一刻，也是“看见”，只是晚了一点。原则是：尽早看见情绪的念头，越早越好。 看见情绪的念头的这一刻，念头会消失，情绪会减弱。但很多时候，因为我们习气太重，执著太深，或者对境很特殊，就算看见了“情绪的念头”，下一刻情绪还会出现，甚至爆发。如果能及时“看见”念头，念头被打断，此刻，情绪会暂时消失。若能把握好这个时刻，就可能完全对治情绪。因此，看见情绪之后的步骤，也很关键。 盯对治情绪的第二步：**“盯住”**情绪。情绪出现，你觉察到情绪的念头，然后一直**“盯住**情绪”，盯住自己的愤怒，盯住自己的悲伤，盯住自己的焦虑，直到它们减弱，甚至消失。一直盯着情绪，情绪就会减弱甚至消失。就是这么神奇! 如果你能“盯住”情绪，不被情绪念头带走，不让相关念头出现，情绪无法补充能量，自然也会慢慢消失。 此时，不要陷入事情对错分析，不要被对境带走。不要担心未来会如何，不要想起过去是如何，一旦出现对过去和未来的念头，说明还是被带走了。 这就叫愚者被境转！虽然你看见了情绪，但还是继续被对境带走了。意识到自己被带走，赶紧停下，继续盯住情绪。所谓的盯住，就是一直知道自己的所有状态。就像座上修时，念头来了，知道！只是知道！ 挖第三步：“挖掘”情绪背后的执著点1。每个情绪背后都有执著点。如果能看见这个执著点，至少在当下这一刻，我们能彻底化解情绪。 情绪的产生，可以帮助我们发现自己原本不知道的执著。我们执著家人、执著工作、执著名声、执著美貌、执著权力、执著健康，这些执著本身就是束缚，放下执著就是解开束缚。我们并非需要放下一切，而是要放下对一切的执著。通过自己的情绪，挖掘自己的执著点，然后放下执著，智慧自然就增长了。正所谓：烦恼即菩提。 **你打开女儿的房门，发现房间里乱七八糟，你很生气，但你及时看见了情绪，盯住情绪，挖掘执著点：原来我一直想改变女儿，希望她按照我要求的方式生活。** 此时，看见，你会摇头苦笑：原来我的执著这么深啊，真是习气太重。 为何挖掘出“执著点”，下次就不容易产生情绪？因为情绪都是由“执著”引起的，之外，还隐藏了个小诡计：**当你去寻找自己的执著点，这就是向内求，是找自己的问题，而不是找对方的问题。**哪怕你没找到真正的执著点，你也不会埋怨对方。当你认为是自己的问题时，只会觉得不好意思，觉得有些羞愧，怎么会发脾气呢？ 当你看见自己的执著，本身也会减弱执著。 改对治情绪的最后一步：改变行为。 所有陷在情绪之中的人，都是愚蠢的，没有例外。 有个原则：先处理情绪，再处理事情。对自己是如此，对他人也是如此。 所有不改变行为的情绪对治，都算失败。 当你看见自己的习气和模式，不再被其控制，不随其流转，这本身就是修行。改变行为，本身就是在改变习气。 总结一下，对治情绪的四步： *情绪出现，及时看到“情绪的念头”； *盯住情绪，直到情绪消失； *挖掘情绪背后的执著点； *改变行为。 这就是【看盯挖改】。 【看盯挖改】，可以有多种组合。 【看挖改】，情绪看一眼就消失，不用盯； 【看盯改挖】，看见情绪、盯住情绪、改变行为，挖执著点这件事，可以事后进行； 【看改】，看见情绪，直接改变行为。 一个人在情绪之中，容易做出愚痴的事。一旦被情绪控制，跟随情绪流转，情绪的能量会越来越强烈，随之带来烦恼和痛苦。这就是被情绪控制，没能降伏其心。 为了让情绪消失，需要“盯住”情绪，直到情绪减弱或消失。盯住情绪，就是反复“看见”。念头方生方灭，方灭方生。如果能反复看见，则可以让情绪能量减弱，逐渐消失。 觉察到情绪升起，看见情绪念头，情绪还没有消失，知道。你感受情绪的能量所在，可能会集中在胸部、腹部、喉咙等。此刻，你身体一定有某些部位和平时感受不一样，感受它们。让觉知保持在能量所在之地，体会那种感觉，知道，此刻，那个部位会自然开始放松。你继续看见情绪的念头，知道。此过程要短，要快，要及时。 如果情绪过于激烈，类似于“恐惧”、“愤怒”等，更要重视“盯住”情绪。此刻可以认真体会当下的身体感受，研究自己身体的状态和感受，**就像研究一个发病的精神病人一样研究自己的身体**。一旦你开始做“类似研究”，身体也会自然放松，此刻你已经在情绪之外了。随之，情绪也会减弱。 整个盯住情绪的过程分解，有些生硬，只是为了方便你理解。总结起来只有两点： *看见情绪，反复看见情绪。 *如果情绪很强烈，通过感知身体的方式来确保自己不被情绪带走。一开始可以刻意练习，等熟练掌握后，看见、盯住都会成为你的自然反应。盯住情绪的目的，是让自己不被当下情绪带走。如果你确信自己不会被情绪带走，哪怕感觉情绪还未完全消失，这个过程也可以结束了。 无需纠结挖得够不够深，如果挖得不够，下次情绪再次出现，那就继续再挖，不会有什么损失。 就算没有挖到真正的执著点，情况也不会比以前更糟糕，不是吗？ 挖出执著点后，要有改变的决心和步骤。挖出执著点，是希望能放下它。执著少一点，自在就多一点。 挖执著点，一开始很难挖得那么准确，就算挖得不准确，挖得不够深，都没关系，只要不是挖别人的问题就好。 不要让挖执著成为你的一个新的执著。等练习觉察到一定程度，某一天，情绪背后的执著点，会自己浮现出来，也会自己脱落。那一刻，你会彻底放下 【改变行为】，最后一步是验证对治情绪是否成功的标准。针对这类情绪，自己以往的行为模式有没有改变。一般来说，和以往的行为反过来做就可以。反者道之动。反过来做，本身就是切断习气的控制链条，也会减弱自己的执著。 【看盯挖改】，这个四步法，看似简单，但很多同学容易犯错。下面列举一些常见的错误： *【看盯挖改】，是用来对治情绪的。如果不是情绪，不用生搬硬套这四步。普通的一些念头出现，可能只需要【看】【改】。 *【看】，是看见自己的情绪和念头，不是看见某个现象，不是看见别人的情绪。 *【盯】，是盯住情绪，通常用感受身体的方式来盯住情绪。并非盯住某件事情的发展过程。目的，是不被情绪带走。 *【挖】，是挖掘自己的问题，并非找别人的问题。“我的执著点是：看不惯素质差的人。”这就是在找别人的问题。 *【改】，是要改变行为，尽量是真实发生的行为，而不是表决心，说自己改变了某些想法。例如看见自己想抱怨的念头，最后改的部分说：“我以后不抱怨他了。”这就是表决心。类似这种情况下，可以改成：“内心给他送个祝福！”当然，如果真的这么改，你是真的做了这件事，内心是真的祝福了人家。 实际发生对治情绪的过程并非理想，但为了交一个漂亮作业，把文字改得符合要求，这样意义不大。作业，要真实记录。你可以自评时写出来，哪些地方做得不对。这样下次再遇到类似情绪，你就知道该如何处理了。 要把情绪和事情分开，不要在情绪中处理事情。有恐惧，这是情绪。该怎么办？这是事情。如果你情绪一直存在，智慧就无法出现，智商也不在线，事情自然处理不好。等情绪消失了，再来处理事情。 修行，是让你活在当下，对治情绪，也是处理当下的情绪。 用觉察对治情绪的四步中，最关键也是最难的是第一步：及时看见“情绪的念头”。若不能及时看见情绪，后续一切都无从谈起。想要及时看见情绪，最好的方法是坚持“静坐觉察”练习。 这四步中，第三步很重要：挖掘情绪背后的执著点。一旦我们能挖掘出自己的执著点，就有机会放下这些执著，能引起我们情绪的事情也会越来越少，生活就会变得自在。 接下来介绍一些方法，可以帮助我们更好地对治情绪 *不迁怒。当情绪出现后，我们很容易迁怒他人.“迁怒”是“自我”常见的一种反应模式，要及时看见。一旦看见，自然就不会被其影响。 *不甩锅。当问题出现，自我习惯性会“甩锅”：把责任推给别人。 *在某处贴条“觉察”。 *在事前提醒自己觉察。有时我们知道某些场合会容易引发自己情绪，就提前提醒自己：接下来要时刻保持觉察。 *了解世间八法。人们常常会陷入八大陷阱中：希望得到，不希望失去；希望快乐，不希望痛苦；希望得到表扬，不希望被批评；希望得到关注，不希望被冷落。 这八件事，会让我们日常的情绪起伏不定。如果实在挖不到情绪背后的执著点，可以往世间八法上靠。 *停止编故事。头脑是世界上最好的编剧，出现任何对境，头脑会快速编出故事。 *找情绪按钮。别人一提到某事，你就会爆发情绪。这就是情绪按钮。。你知道了自己的情绪按钮，当别人再来按 它时，你自然就能及时觉察，避免情绪爆发。同样，你也可以找到他人的情绪按钮，尽量避免按到对方的按钮。当然，你也可以故意按他的按钮，等着看好戏。 *在看戏中修行。有了觉察，看戏就很容易了。而且你完全可以做到，不只在有情绪时才看戏，任何时候你都能看戏。生活多美好啊! 顺境时看喜剧，困境时看 悲剧，平时看肥皂剧。剧情不满意，还能自己改剧情。 *提起同理心。从对方的角度思考问题，提起同理心，很容易化解我们的情绪。。要提醒的是，提起同理心，让情绪得到缓解，仍然需要及时提起觉察，以及挖掘 自己情绪背后的执著点。 什么是修行？修行是降伏其心。当你被习气带走，那就不是修行，当你能从习气的轮回中跳出来，就是降伏其心。 修行，不是为了让人变得善良，但懂修行的人，会自然变得善良。 看见情绪和压抑情绪，有什么区别？ 答：看见情绪，不跟随，不评判，挖掘背后的执著点，当下的情绪自动被化解。压抑情绪，则是一种忍受，强迫自己表面不跟随情绪，内心依然有情绪，只是不 表现出来。前者可能让情绪消失，后者是让情绪加强。下次再出现类似的事情，前者可能不会再有情绪出现，就算有也可能较弱，依然可以轻松化解。而后者的情绪却一定会出现，而且会更强烈，结果往往是比以往爆发得更厉害。 一开始练习，觉察可能会失败（还是被情绪带走），没关系，不要因此自责懊悔。翻篇，下次继续练习就好。 反正也不会比以前更差了，不是吗？ 当你修行到一定深度，智慧增长，有些执著会自动脱落。有些执著放不下，是因为还不够痛吧。当足够痛时，自然放下了。 用觉察对治情绪，不是让你没有情绪，而是让你不被情绪控制。面对情绪，你是自由的。而且就算你学会了觉察，情绪依然会出现。不只是如此，就算你修行得很好，喜怒哀乐依然会出现，希望和恐惧仍然像从前一般升起。普通人和修行人的区别在于如何看待情绪和面对情绪时的反应。普通人会本能地接受或拒绝，因此产生执著或厌恶，被情绪带走；而对修行人来讲，无论升起什么情绪，都能从容面对，理解其自然、原始的状态，不会由此产生执著，也不会被其控制。 就像天空。天空在那里，无论做什么，白云和乌云迟早都会出现。天空要做的，只是看见。 你要出门，但不喜欢路上荆棘满地，你要怎么忍？你要么不出门，要么穿上鞋，就这么简单。你不能要求把外面所有路上都铺上地毯吧？ 转念，能理解别人，能解决问题，但并没有朝心上下功夫，觉察，会看见自己的习气，并对治习气，是降伏自心。转念，是说服自我；觉察，是消除自我。 ------- ###读《觉察之道》第6章 如何放下执著 ----- 在被风吹乱的湖水中， 人不能看清自己的面孔； 当心意和感官被物质欲望的风扰乱时， 人不能认识自己的真我！ — 薄伽梵歌 每个人都有自己的价值观。如果这个世界厚待你，你就把它解释为好的；如果这个世界没有厚待你，你就认为它是坏的。但是，自然从不厚待任何人1。既然自然不厚待任何人，那所有人对自然好、坏、对、错的评判，都只是自己心的投射。 执著指对人、事物、现象、思想、经验等视为真实不变，而生起贪著的心态，不能超脱。换句话说，执著就是指你认定了某个想法，或希望完成某个目标，对其结果的看重或贪求远大于其他。 生活中的一切烦恼，都来自于执著，没有例外。人最大的执著就是这个身体，也是对“自我”的执著。一个人如果彻底没有“我执”，也就没有了烦恼。 有执著就有烦恼，放下一分执著就增长一分智慧，减少一分烦恼。 当智慧出现，执著会自然放下。 很多人都有类似的经验，以前放不下的某件事，某一天，忽然就放下了，不再挂碍。这就是放下执著。修行越好的人，越容易放下执著。 当光出现，黑暗自然就消失了。同样，当智慧出现，执著自然就消失了。这就是放下执著。 你还是原来那个你，但问题已经不再是问题。这就是放下执著 老子说：胜人者有力，自胜者强。 向内求 向内求，意思是遇到任何烦恼，从自己身上找问题，解决问题。 人们遇到麻烦，会习惯性找别人的问题。 向内求不是这样的，向内求是假设外界一切都不会变，而让我们自己改变。就像你想要出门，但外面荆棘丛生石头遍地，你要把那些荆棘和石头都砍伐清理掉，再铺上地毯吗？不，你只需要找双鞋子穿上。当孩子成绩不好，当老板脾气不好，当邻居习惯不好，你是想改变他们还是让自己适应他们？你想改变他们，就是向外求，你想让自己适应他们，就是向内求。 事实是，你改变不了任何人，除了你自己。或许，你连自己都改变不了，改变自己也需要智慧。没有智慧的人，被习气控制，被情绪控制，痛苦地活着。这不就是现状吗？当你遇到烦恼和痛苦，可以提起觉察，提醒自己向内求。如果你有任何负面情绪，那一定可以在自己身上找到执著。这就是向内求。注意，向内求这件事本身，也是要求自己的，别要求别人“向内求”！ 明白了这个原则，你至少不会继续找别人的问题，不会继续编故事。有时给我们带来快乐的东西，会给别人带来痛苦，但当别人不乐意时，我们就觉得他们很坏，还把自己当成受害者。在用觉察对治情绪中，第三步“挖掘执著点”，也是向内求的过程。无论挖得对与否，都会停止找别人的问题。 向内求不是一句口号，而是指导自己日常生活的行为准则，可以帮我们减少执著。向外求，是执著，向内求，是修行。 如果你不能提起觉察，很难向内求。很多时候，你遇到问题，开始抱怨，找他人的毛病，推卸责任，这一连串的反应，都是多年的习气。此刻若提起觉察，看见自己想要抱怨的念头，停止了，开始向内求。当你向内求，执著的对象发生了变化，自然就放下执著了。 值得提醒的是，不要把向内求当成了自我否定。自我否定，是判断，是跟随，是从一个极端走到了另一个极端。而向内求，是不向外求，是不评判，不期待，不评判自己，也不期待别人的变化，是只履行自己的职责，不控制和要求任何结果。 所谓的“内”和“外”是相对的，只是标签。究其本质，没有“内”与“外”，只有“求”与“不求”。一旦有“求”，就是向外求。念头，是一个投射，不跟随念头，你无法向外求，不跟随欲望，你无法向外求。向内求并非真正向内求，它只是停止向外求，根本无所求。当你保持觉察，只是观照，不跟随，不评判，你会发现你自己已经在里面。这也是真正的向内求。 向内求，不是一句口号，而是实际的行动； 向内求，不是一句咒语，而是修行的指导原则。 当你快乐时，向内求，你要知道快乐不过是夏天 的彩虹，它们瞬间就会消失； 当你痛苦时，向内求，你要知道痛苦就像梦里生 子又丧子，它的本质是虚幻的； 当你受到赞扬，向内求，你要知道名誉会带来傲 慢，而傲慢就是愚痴的体现； 当你受到诋毁，向内求，你要知道所有的评价就 如山谷的回声，哪怕再响亮，也会很快消失。 一切的喜怒哀乐，都来自自我的认同。 当你向外求，自我固若金汤； 当你向内求，自我会缴械投降； 向外求，你就成了自我的奴隶； 向内求，你就是心的主人。 你原本就具足智慧，只是被世俗的欲望蒙上了 厚厚的尘埃。 就像那火热的太阳，它一直都悬挂在高空，只是 经常被乌云挡住了光芒。 向内求，是寻求光明的唯一途径； 向内求，是开启智慧的必经之路。 朋友们，向内求，去遇见真正的你。 — 蓝狮子《向内求》 明事理 人之所以有烦恼，是因为有执著，之所以有执著，是因为没有智慧。 严以律人宽以待己，这是大多数人的习惯，只是他们意识不到罢了。 当你责怪他人或替自己辩解之时，你能提起觉察，意识到自己也是在“严人宽己”，自然就会放下执著。 生活中明的事理越多，执著就会越少。当你有烦恼时，可以提起觉察，看看是什么执著点。或许是因为自己不明事理。 当你能运用觉察，看见自己的行为模式和反应，你会发现很多人和你一样，此刻，你会忽然明白了“某个道理”。 在旁人眼里，你开始变得有智慧了。 向内求，明事理，可以抽丝剥茧，一点一点放下生活中的执著。当你执著点越来越少，智慧也自然就增长了。当你放下所有执著，就真正解脱了！ 这种修行方法，叫渐修。类似神秀写的偈子： 身是菩提树，心如明镜台。 时时勤拂拭，莫使惹尘埃。 这个偈子适合绝大多数人。 明事理，也需要修行，修行过程本身就是“认识自己”的过程。 “自我”有典型的模式2，我摘选了其中七种典型的“心病”，大家可以一一对照，或许能找到自己的“执著”和习气模式。 * 王公式心病。类似过去王侯将相的思维方式。他人对我们好是正常的，必须要对我们好；他人对我们不好就是不正常的，哪怕只是没对我们特殊照顾，我们也 会不高兴，甚至生出怨恨。 *饿鬼式心病。类似饿鬼，永不满足。我们对他人的一点点好，都会期待他人回报，期望他人一辈子都要记得，否则对方就是忘恩负义。我们总会提起自己曾经 对他人有多好，而对方如何忘恩负义，如何对不起自己。 *霸王式心病。我们对他人好，他人必须无条件接受，不管对方是否需要。这样的爱就是一种操控。比如很多父母对孩子的爱，比如酒桌上劝酒，都是如此。 *畸选式心病。总是忘记他人对自己的好，只记得他人对自己的不好；总是忘记自己对别人的不好，只记着自己对他人的好。这是一种畸型的选择。 *自虐式心病。我们时常想起他人对自己的不好，就算过去很长时间，也不会忘记，时不时会拿出来回味一遍，折磨自己。 *自大式心病。我们时常只看到自己的长处，意识不到自己的不足。在各种场合，习惯性表现自己，总希望获得赞美，如果他人没有赞美，内心会不舒服。 *杀人式心病。我们每次发表意见，总认为自己是正确的，不容反驳，也不给他人表现的机会。领导、老师、家长容易出现这样的毛病。这些心病，一旦出现，很容易导致情绪产生，但你又不知道根源在哪里。对照这些模式，你就会明白，一切都只是“自我”的把戏而已。 让自己明事理，**最好的方式是提升见地**。见地，一般指修行见地，反映你对真相了解的程度。当你认识到执著的虚幻，执著自然就消失了。 尼采说：当一个人知道自己想要什么样的生活，就能忍受任何一种生活。 知道自己想要什么样的生活，就是确立了自己的人生主线。 你的人生主线是什么？这是个很重要的问题，当一个人没有主线，就像在大海中航行没有方向的小船，只能随波逐流。此时，人最容易执著于眼前的事物。当一个人知道自己的使命，有了人生主线，对当下的一些烦恼和痛苦，也就不那么在意了。古人云：将军赶路，不追小兔 反之，当一个人没有人生主线，不知道最重要的是什么，就会纠结于生活中的小事 如何确定自己的人生主线？当你知道自己的人生使命，也就确定了自己的人生主线。 这是个不断寻找的过程，是不断自我反思和自我否定的过程。 人身不易，总要活得有点意义。蹉跎时光，终究无聊。 当不知道自己的人生使命，就去思考去寻找，如果已经开始只是没有找到，那么你只需要做好当下的每一件事，把每一件事做到极致。学会等待，让“使命”自己出现！让事情自己发生，是聪明的做法。其实，所有人的使命，从来不是找到的，而是“使命”自己出现的。如果使命不出现，你怎么能找得到？它不存在某个角落中，也不存在某条河流里，而是在你做好当下的每一件事 当你练习觉察，当你妄念不生，在某一天，它会忽然出现，你忽然明白了：啊！是的，我活着，就是要做这件事！ 宗翎老师说，他有一天看《玄奘之路》的纪录片，被感动得不能自已，忽然明白了自己的使命：我活一天，就翻译一天；我活一天，就修行一天；我活一天，就利益众生一天！他说，自从明白自己的人生主线，以前很多烦恼和挂碍，自然就消失了。 一个人最大的执著，来自对“自我”的执著。可以说所有的烦恼，都来自于对“自我”的执著。如果一件事和“自我”没关系，那就不会引起我们烦恼。 对“自我”执著越少，烦恼也就会越少。 自我总是希望自己获益，做的所有事，都是为了让自己受益。这是绝大多数人的思维方式。这很正常，但长此以往， 对“自我”的执著也会越来越深。一旦有人伤害了“自我”的利益，烦恼就出现了。 做事情是为了让自己受益，这种方式就是“利己”。与之相对应的方式，做事情是为了让别人受益，这就是“利他”。在这里，利己并非一个贬义词，利他也不是个褒义词。只是用来描述一种做事的方式。 利己，会加强对“自我”的执著。反之，利他，会削弱对“自我”的执著。当你做所有的事，都想着利他，不考虑自己的利益时，对“自我”的执著，就无法给你带来任何烦恼了。 纯粹发心去做利他的事，本身就是修行。 所有的快乐，都来自于希望别人快乐！ 所有的痛苦，都来自于希望自己快乐！ — 寂天菩萨 无常，是指一切都在变化。哪怕是你自己，也一直在变化。 未来还没有来，为何你一直担心？看，“自我”就是这样的模式。“自我”会让你时而活在过去，时而活在未来，总之从不在当下。当你明白自我的模式，也会放下很多执著。 “我是谁？”当你在打坐观念头的时候，你会发现，一切都只是念头。所谓的“我”，就是一堆念头的组合。这个世界，也只是“念头”的呈现。当你打坐到一定时候，你能有这样的体悟和感受。更进一步，念头从哪里来？念头又消失在何处？ 佛陀说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。一切“如是”，如其所是，无所从来亦无所去。此时，还有什么执著呢？ 当你练习觉察，练习觉察就是真相；当你在观念头，观念头本身就是真相。 我们平时说放下执著，一般有两种情况。 一种情况是，放下对周围事物的执著。 另一种情况是，放下对结果的执著。 如果习气这个东西，那么容易就改了，修行就不会显得那么珍贵了。所以，当你没改成功，愧疚、自责什么的，完全没必要。你知道这是现状就好，然后继续想办法对治习气。 这就是自己和自己玩游戏。所以老子说：胜人者有力，自胜者强。真正的强大，是战胜自己。 降伏自心只有一个方法，就是修行。当你修行进步了，习气对你的控制就会减弱。当习气对你的控制减弱，也就是修行进步了。 ------- ###读《觉察之道》第7章 衡量标准 不期待证悟，但要一辈子修行。 — 密勒日巴 练习觉察，本身就是在修行，座上修、座下修都是。 打坐，需要真的能看见念头，能及时看见念头，不被带走。 “心灵修持之中，困难在开头；世间事务之中，困难在后面。”这意味着，当我们放弃一般的活动，让自己完全精进的修持，可能会遭遇某些外在和内在的障碍。但是越坚持，就会越快乐。反过来说，世间事务在开始的时候会带来一些短暂和表面的满足，但是终究它的结果总是痛苦的失望。 这段话摘选自顶果钦哲言教 在生活中修行，一开始会比较难。当一开始你刻意去练习觉察，在吃饭中感知动作，用【看盯挖改】对治情绪，会觉得有些别扭。你不再跟随以往的习气和模式，会有一段时间不太适应。你可能不再喜欢和朋友一起抱怨，一起说是说非，可能不再喜欢参加一些无聊的应酬和聚会，周围的人也会觉得你有些奇怪。这些都是正常现象，是修行进步的征兆。坚持一段时间，当觉察成为你的自然反应，就像呼吸一样时刻都在时，你会发现生活不一样了，烦恼无法再困扰你，情绪对你来说也不算什么事。原本的那些束缚，也根本无法束缚你。你可以回到以前的生活，但那时你已经不一样了。你可以看戏，可以演戏，你知道自己在做什么。你是自 由的，在任何时候. 练习觉察的状态，就是练习觉察的目的。调伏心的过程，就是我们想要的调伏心的结果。踏向彼岸的每一步，都是彼岸本身。 有些习气和模式是隐藏的，它根本不会给你带来明显的情绪，只是悄悄影响着你的行为，觉察不够细微根本发现不了。但只要你觉察力足够强，它也会无处遁形。 修行，是让你认识自己。以前你总觉自己还不错，那只是你觉得，或者只是外表看是如此。你遇到事情，习惯找别人的问题，习惯推卸责任，习惯维护自己， 对自己宽松，对他人严格，放大自己的付出，忽视他人的优点，这些都是“自我”的模式。如果你不看清这些模式，就会被“自我”欺骗：我很好，问题都是别人的。而修行，是向内求，看自己的问题，一点一点认识自己，自然能看见自己很多问题。因此，并非修行让你变差了，而是你以前不知道自己原来这么差。 当一个人开始修行，认真对待修行，很多世俗的欲望，会开始减弱。类似对金钱的欲望，对胜利的渴望，对名利的追求等。 一个真正的修行人，能看见自己的起心动念，以前的一些上不得台面的手段自然也就不会用了。这样公司业绩有波动，也很正常。 修行可以让人增长智慧，让人认识真相，让人得大自在。 我们无法决定生活，但修行可以让我们决定如何面对生活。修行可以让我们有能力面对一切困境。 练习觉察有没有进步，可以从三个方面衡量。 *情绪指标。情绪指标包括情绪爆发的频率和被情绪影响的时间长短。 *执著减少。看看自己执著的事情是不是越来越少了，以前看不惯的某些事情，现在会不会不在意了。 *他人的评价。有时你觉得自己进步了，但事实不一定如此，或者说进步太小，不足以让他人觉得你有变化。周围的人对你的评价，是很重要的验证指标。 不用笑话别人，每个人都差不多。 当你过于期待自己的进步，总想检验一下时，也可以运用觉察，看见！这也是一种执著，太看重自己。 某一天，当你不再关心自己的进步与否，只是关心他人的痛苦有没有变少一点；当你不再关心自己的得失，只是关心世界有没有变得美好一点；当你不再关心自己能不能去极乐世界，只是关心他人有没有走上修行之路。那时，说明你修行真的进步了！ 当那天到来的时候，你的“自我”已经消失。当“我”都已消失，“执著”能依附何处？又哪会有烦恼呢？当“自我”消失，“真我”就出现了，慈悲也就出现了。那时，你 会爱众生，如同以前爱自己。 修行，我有个口诀，也教给你：自己最差，老实听话！别想太多，听话照做就好。一开始可以给自己定个小目标：坚持练习一百天。 **所有的修行，都是用来要求自己，不是用来要求别人的。也不要想着教别人修行静心，哪怕是你的至亲。** 菩萨不想改变任何人，他尊重他人的生活方式，使用他们的语言，让他们依照自己的本性转变，而不是让他们成为自己的翻版。 不要试图用修行的方法改变他人，这很重要！ 觉察，不是为了让你做个好人，而是让你降伏自心。 你看淡一些事情，说明你不再执著那些事情了，觉得那些事情意义不大，因为有更有意义的事情值得去做。 修行，不会让人冷漠。修行，让你认识自己，认识生命。生命是流动的，生命本身是爱，爱怎么会冷漠？修行会让你变得真实、勇敢、纯粹。就像你本来不喜欢 应酬，但为了在朋友间留个好印象，你假装喜欢应酬，这就是虚伪。现在你不在意他们的评价，你表达的是真实的自己。这是勇敢，不是冷漠。 修行不会让人冷漠，相反，你修行时间越久，你越会爱上这个世界。你会爱每一朵花，每一片云，你会爱每一个人，你会爱上生活中每一件小事，包括你的噩梦和 脸上的粉刺。 老师讲过对治口诀：自己都这么差了，还好意思挑别人毛病？ 宗萨老师如是说：“与任何人相处，时间长了肯定都能看出毛病，因为眼睛就是业力专门为我们准备的。因此，我们需要认清自己的评判标准来自于自我，而不要轻易评论他人的是非功过。 其实，你看到的，只是业力允许你看到的。我喜欢的一定是我缺失的，我讨厌的一定是我亦有的，于是释怀!” 当你想挑人毛病时，要及时看见。然后想起这段话。是的，你喜欢的一定是你缺失的，你讨厌的一定是你也有的。 龙洋老师如是说： “我们生活在人间，没有一个人是没有缺点的，如果没有缺点，那就是佛，不会在人间。要是在人间的话，就是为了度化众生而来的。只要是众生，肯定就有缺 点，缺点重重才会在六道中轮回。即便他有一点点优点，也值得我们学习，值得我们惊叹：‘作为众生，他们竟然有优点！’哪怕只有一两个优点，也要看成是 了不起的事情。” “自我”会用各种方法来维护自己，包括修行。修行，是让我们放下执着。包括对晋升、金钱的执著。如果看见了自己在这方面的执著，对治方法，就是“反过 来做”。然而，修行并不是让我们不接受晋升，不涨工资。而是让我们不要执着这些。有，挺好。没有，也挺好。 ------ ###读《觉察之道》第8章 经典作业和点评 ------ ###读《觉察之道》应用篇 第9章 在吃饭中修行 五观堂是哪五观？我用自己的话解释一下： *想想自己有多少功德，而这些饭菜粒米维艰，来之不易啊！ *想想自己有多少缺点，修行够不够好？对得起这些饭菜吗？ *提醒自己，好吃的不要起贪欲，不好吃的不要起烦恼。 *提醒自己，所有的饭菜，当成疗养身体的良药，为维持身体而吃。 *提醒自己，是为了修行成道而吃饭菜，不能贪多不能过量，吃了要精进修行。 这五观没什么特殊吧？ 不，如果你坚持这么观想，你会破除自己的贪心，也会减少口腹之欲。 口腹之欲有错吗？ 你想啊，世人为了满足口腹之欲，每天要猎杀屠宰多少动物？所做的这一切，只是 为了满足从舌头到咽喉那几厘米的味觉。到了咽喉以下，身体不会有任何特殊感觉，对 胃来说，肉和屎是一样的。 佛法讲因果 这世界上，没有一件事是无缘无故发生的。从来没有无缘无故的爱，没有无缘无故的恨，也没有无缘无故的狗会过来咬你一口。 吃饭时，感知自己的每一个动作，看见吃饭期间出现的念头（想法），看见了，及时回到当下，继续感知动作。 禅师说：“同样是吃饭，同样是睡觉，却有不一样的结果。凡人吃饭时，左顾右盼，想这想那，千般计较，万般思虑；睡觉时，颠倒梦寐，梦这梦那，思绪万千。修行者，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，别无他念啊！” 当你吃饭前做“五观”的时候，你的贪欲会减少，你会谦卑，你会心生感激，而且不会那么执著…… 当你吃饭时不杀生，你会减少很多贪欲，也会避免很多不好的因果…… 当你把觉知一直放在吃饭这件事上时，你心无杂念，慢慢安静下来，不会跟着念头飘飞…… 当你欲望减少，贪欲减少，安静下来，智慧自然升起…… 最后，讲一个更神奇的：禅饭一味。没错，不是禅茶一味，而是禅饭一味。 当你心无杂念吃饭，觉知一直都在。 ------ ###读《觉察之道》第10章在吃屎中修行 什么是屎？嗔恨是屎，辱骂是屎，负面情绪也是屎。人的一生，常在粪坑走，哪能不吃屎。 吃屎日久，每生怨恨，忆及当初，犹如把屎重新反刍咀嚼一遍，其臭更甚。 佛陀说：“同样的，你对我的辱骂，我也不接受，最终还会归还于你。辱骂是恶行，得不到回应，恶语只能像回音一样回荡在你心中。就像人不能脱离自己的影子，同样恶行也不会离开做它的人，它们还会回来加重你的痛苦。醒悟吧，认识你自己，邪念恶行都会慢慢消失！ 我忽然明白，别人在辱骂我时，犹如端上一盆新鲜出厕的大便，盼我趁热吃下。我若一时不忍……后果实在不堪设想，阿弥陀佛！但，以前，我不都是没忍住么？！ 最好的办法，当然是面带微笑婉拒对方，令其重新带回家中，供其自己食用，估计可够半月口粮。你不觉得真是如此么？有人很愤怒地骂你，如果你丝毫不介意，对方定然更愤怒更难受，这就相当于你拒绝接受那盆屎，而对方只能自己吃了。 寒山问拾得：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，该如何处之乎？” 拾得答曰：“只需忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。” 少年时读到这段对话，我觉得这俩“活菩萨”硬生生玩成了“忍者神龟”，甚是鄙夷不解。如今经历一些事情，我才明白，那才是智慧。很多世间的破事，该解释的都已解释，能懂你的人也无需解释，剩下的也就是“谢绝吃屎”。 如何才能做到“谢绝吃屎”？ 诸恶莫作，众善奉行，自净其意。 你想成为贤者的过程，就是贤者本身。 合道之法门虽多，但必须建立在随时保持觉知的基础上，所谓“不怕念起，只怕觉迟”。觉知之后，必须第一时间坚决拿起自己最熟悉的法门去“化”。 平时标榜“君子之道”的，此时宽容在哪里？ 平时满口“发菩提心”的，此时慈悲在哪里？ 平时见人“阿弥陀佛”的，此时佛号在哪里？ 平时抄经“色即是空”的，此时智慧在哪里？ 王阳明说：“人须在事上磨，方能立得住。”屎盆子来时，正是修行用功处。必须知行合一，不能不战而逃。于平时多下手，临事方能起用。用得多了，心力自然增强，境界自然提高，无屎一身轻，何其快哉！ 心合于道，以心转境，心净则国土净，这才是美妙人生。讲了这么多，如果你还不明白如何在吃屎中修行，最后再教你一个最简单的：每天睡觉前，你反省一下：“今天我吃屎了吗？”嗯，有则改之无则加勉，你定然会心一笑安然入睡。 ------ ###读《觉察之道》第11章在嗔恨中修行 什么叫控制不住自己？其实就是被情绪控制了，也就是成了情绪的奴隶，成了“心”的奴隶。修行就是为了降伏其心。 发脾气，是因为愤怒。 愤怒是怎么产生的？愤怒是因为有人阻碍了你的欲望。 所以，当愤怒升起时，先不要埋怨对方有哪些不对，而是看看自己内心是什么欲望被阻碍了。 找到愤怒的根源，看见自己的欲望，挖到执著点，放下执著，才可能减少愤怒。这才是脾气变好的最佳方式。 当愤怒升起，看见自己的愤怒，然后看见自己的欲望，此刻愤怒就消失了。就这么简单。如果你忽然发现愤怒还在，其实它不是还在，是又起来了。你继续看见自己的愤怒，又看见自己的欲望，它又会消失。这个过程就是觉察。 这也就是修行。 你愤怒，是因为你不想接受某个结果。 修行越好的人，能接受的角度范围越大。当他回归到原点，能接受所有的角度，也就是说他愿意接受一切的发生，可以接受所有的可能。那就是很好的修行 每个人做事都有自己的角度，当别人的角度和自己的角度不一样时，愤怒就可能产生。 所有的改变，一定是来自内在。如果一个人不想改变，一个人不想修行，就算佛陀在他身边，也无法让他有任何变化 人生如戏。不是如戏，人生本来就是一场戏。当你学会看戏时，好人坏人都是演员，你自己也是演员。你发现有人入戏太深，把戏里的事情都当真了，又哭又笑，你不是应该怜悯他们么？ 向内求，不要去看敌人，而是去看你内心的嗔恨，用慈悲心去化解内心的嗔恨。 如果你内心没有嗔恨，那敌人也就消失了，天下的敌人都消失了。 嗔恨无法消除嗔恨，如同黑暗无法消除黑暗。但把光带进来，黑暗就消失了，同样， 当爱出现，嗔恨也就消失了。 智慧不生烦恼，慈悲没有敌人。 ------ ##船长参考手册 ###第1章 提升见地 1.1你还不够苦 *能放得下一切，是智慧。能容得下一切，是慈悲。— 秋竹疯子 *佛法中讲“闻、思、修”，闻思修的结果，是智慧生起。智慧生起会反映在两个方面，一方面是你处理很多事情时更恰当，另一方面，是你的见地提升了。当你见地提升了，很多烦恼不再是烦恼，问题也不再是问题。修行是认识自己的过程，是智慧增长的过程，也是见地提升的过程。 *当你观念头时，你的念头，就是风雨，就是雷电，但你只是”观”，只是“知道”，不判断，不跟随，不被其带走。 *当你被念头带走，会有各种烦恼出现，正如你在风雨中奔跑。 *当你提起觉察时，那些情绪都会消失，此刻你回到了家中。 *在生活中修行，不要试图改变别人，也不要试图教导别人。不要跟他说：你的痛苦来源于自己；不要跟他说：你的抱怨没有意义；不要跟他说：有烦恼是因为你没有智慧；不要跟他说：想要解决痛苦，你就需要向内求需要修行。你说这些，会显得你比他高明，显得他比你愚蠢。谁愿意承认自己愚蠢呢？沉睡的人，总是不愿被打扰，无论什么原因。他们会莫名其妙发脾气，听不进去任何解释。 *因此，当你开始修行，不要试图改变他人，也不要试图教导别人。对自己严厉，对他人随缘。这是修行方法，也是一种保护，还是一种智慧。 *上半辈子受的那些苦难，原来是为了让自己能走上修行之路。在佛法中讲，受苦，是消除业障的一种方法，当业障消除了，福报也就好了，自然也就走上了修行之路。从修行本身讲，顺境安逸，般若无缘。意思就是如果生活太顺了，很难增长智慧。 *有人对修行还不感兴趣，可能是因为他还不够苦。 1.2利他不一定是修行 *只要不朝心上下功夫，都不算是修行。 *修行，要从心上下功夫 *修行，论心不论迹 1.3狗叫也是一种静心 *某一天，我忽然明白了一个道理：吵架，是我父母的生活方式。每个人都有适应自己的生活方式，他们选择了自己的生活方式。一个生活方式，有对错吗？当我明白这个道理后，我发现父母的吵架，不再影响我了，反而显得有趣起来。 *两人吵架本身是一个不安定的环境，另一个人，如果也带着情绪，那他也是不安定因素。把一个不安定因素加入到不安定环境中，只会让那个环境更不安定！这也是为什么，有时我们的劝架，不仅解决不了问题，反而让问题更加严重。这就像本来是一杯浑浊的水，再加入一条游动的小鱼，水会越来越浑浊。 *当你在静心，全世界都在静心 1.4此刻的你，就是此刻的你 *每一刻都是全新的你 *明白这个道理，接受这个道理，但不要把这当成鸡汤，虽然鸡汤也没什么不好。我的意思是，你不要只是说一说，而是要在生活中真正活出来。 *当你提起觉察，当下这一刻，你就是智者。六祖惠能说：一念迷，佛即众生；一念悟，众生即佛。当你提起觉察的这一刻，你就是佛。这么说，也不准确。其实你一直是佛，只是当你没有提起觉察时，你没有活成佛该有的样子。当你开始觉察，就是佛在觉察。 *每一刻都是全新的你。明白这个道理，再回想《金刚经》讲的三心不可得3，是不是有了更多的领悟？ *当下该如何回答就如何回答 *如果朱平同学真的理解，每一刻都是全新的自己，当发现窗户没关，自己上前关了就好。就这么简单。当下该做什么就做什么。每一刻都是全新的自己，每一刻的先生也是全新的先生。每一刻都是全新的你。此刻的你，就是此刻的你。不是过去，也不是未来。 1.5我是谁 *你以为的“我”，是所有想法的组合，所有见闻的组合，所有习气和模式的组合，所有念头的组合⋯⋯ *当你还是个孩子，每天向前走去，走着走着，就长大了。这期间，你经历的一切，就组成了你自己。你以为这就是你自己。当你明白这个过程，你会觉得荒唐。你以为的自己，不过是一堆见闻、经验、想法、习惯的组合而已，也就是说，这些都不是真正的自己。 *当你在观念头，你注意到念头。当上一个念头消失，下一个念头还未出现时，念头与念头之间的间隙产生了。一定是有间隙的，否则，那就成了一个念头了。就像说话声音一样，音和音之间是有间隙的，否则你听不清别人说话。 *有念时，知道有念。无念时，知道无念。当念头都没有的时候，什么都没有，那谁在知道？没有主体，没有客体。 *是的，真正的你就是那个“知道”，就是那个不生不灭不垢不净的“觉性”。 *就像苏格拉底临终时教导学生的，死去的那部分并不是自己，知道自己正在死去的那个“知道”才是自己。 *如果你要问“真正的我是谁”？真正的你，就是那个“知道”。真正的你，是那个“知”，也是那个“道” *还记得练习座上修的口诀吗？知道有念，知道无念，知道就行。此刻，你也知道了，为什么让你在每次看见念头时，就说“知道”。 *回到观念头，真正的你就是那个“观”，但你常常会把自己当成“念头”。念头和念头之间，什么都没有，而真正的你，是那个“没有”，但你以为自己是那个“有”。 1.6成为念头的主人 *不要成为念头的奴隶，要成为念头的主人。 *当念头出现，我们不知不觉跟随其流转，由此产生喜怒哀乐，这就是我们的日常生活。修行，成为念头的主人，并非是不能有喜怒哀乐，并非不能跟随念头，而是有不跟随念头的能力 *当下会出现什么样的念头，和一个人的经历有关，和当下的环境有关，和他的世界观、人生观、价值观有关。这也是为什么，心理学中讲，人的性格，和原生家庭关系很大。因为有了所谓的“原生家庭”的经历，遇到某个场景，某一类念头就会经常出现。例如讨好型人格，就很害怕拒绝别人。当想要拒绝别人时，恐惧的念头就会出现。 *当下会出现什么样的念头，你无法控制。善良的邪恶的，好的坏的，都只是念头而已，它们出现了，就出现了。修行，无论出现什么念头，你都有能力不被它影响，这就是成为念头的主人。 *修行，不是让你减少“恶”的念头，增加“善”的念头，而是无论何种念头出现，你都有不跟随的能力。当你修行进步了，可能的结果会是，“恶”的念头越来越少，“善”的念头越来越多。但这只是结果，而并非是目的。 *如何有不跟随念头的能力？这就需要练习，刻意练习，反复练习。 ------- - ##绿叶收集 🍀🍀🍀 “自我”有自我防护的意识，一旦“自我”被威胁，就会找各种理由保护自己。所以，当你被批评，你第一反应是解释、反驳;当你遇到可能有损自己利益的事情，第一 反应是排斥、拒绝。觉察，不跟随，是一种削弱“自我”的方法，“自我”也会自我保护。 ——蓝狮子 ----- 我们的人生，从踏上必经之路的那一刻开始，便悄无声息地 发生了改变，我们曾经受伤僵硬的心，在这里熏习下，变得越来越阳光、柔软、与善良，这都来源于不可思议的力量，来源于老师和学长们智慧慈悲的教导，来源于我们本自具足的智慧。 ——丹增活佛  ​ ------ 一天抽两个小时把心静下来好好修一下，慢慢时间长了，假以时日，你整个的外境它都会转化。可能原来一些不顺的事也顺了，原来一些想不通的也想通了，原来一些很大的问题也解决了，然后你原来修行一直心控制不住，慢慢地也能控制住了。然后各种一些觉受境界慢慢出来，人也变得越来越好……心态也越来越好，然后外境可能也开始出现顺缘。 这就是啥呢？业障消除，福德增长了。智慧增长，内心也清明，定慧的力量都增加，这个时候那就不一样了。 修行座上修很重要，这是个很实在的话。很有用的话。 ——宗翎老师 ----- 别做生活的“斗士”， 要做生活的“勇士”。 斗士， 是努力打败对手， 争取一切想要的！ 勇士， 是敢于承担责任， 不怕被伤害。 更不要做生活的“烈士” 烈士， 是被欲望控制， 愚蠢地冲锋！ 这样，会死得很惨。 ——蓝狮子 ---- 当你不渴望引起他人关注 当赞美不能令你骄傲 当指责无法使你惊讶 当有人无视你时你不感到困扰 这就是放下 ———宗萨仁波忉 ----- 我是谁 蓝狮子 我是一棵树 我好奇那些来来往往的人类 我听见有人在哭泣 我看到有人在拥抱 我愿为他们祈祷 我假装很随意 我感到自在 我遇到的每个人都很可爱 我担心他们走偏了方向 我哭泣因为他们真的走错了方向 我是路边的一棵树 他们只是在我树荫下临时歇脚 我理解他们的痛苦 我说什么呢？其实没什么大不了 我梦想有一天他们能醒来 我试图给他们提醒 但他们看不见 我试图大喊 但他们听不到 我希望他们能睁开眼睛 我是谁？我就是那棵树啊 ----- 我不想错过每一次直播 蓝狮子 我害怕错过每一次直播 我害怕同学会应付 我害怕同学会受伤 我害怕同学会放弃 我害怕同学会走错方向 我不想错过每一次直播 我不想错过同学的每一次成长 我不想错过同学的每一次感动 我不想错过同学的每一次笑容 我不想错过同学的每一次点点滴滴 我想参加每一次直播 我想记住每个同学的脸庞 我想记住每个同学的声音 我想记住每个同学的故事 我想记住每个同学的喜怒哀乐 我希望参加每一次直播 我希望每个同学都能脱离苦海 我希望每个同学都能增长智慧 我希望每个同学都能学会修行 我希望这个世界每天都能变得美好一点 ----- 你用一生的时间追逐自己的念头，执着它所创造的轮回，实际上，就是在梦幻中迷失自己而不自觉。 ——顶果钦哲仁波切 ------ 问题，只是一个念头，一个念头需要什么答案？ —— 蓝狮子 只有当你没有自己，才能真正做自己。—— 蓝狮子 藍狮子： 这不是剥洋葱，这是偶然的“发生”。 人们都是这样，希望获得他人的“爱”，几乎永无止境向外所求“爱”，向父母、爱人、孩子、社会、老师、同学……所以，经常听到说：你不够爱我，你不够关心我，你不在乎我…… 其实，这种索求，是当一名乞丐，向人乞讨。而每个人，本是国王，什么也不缺，根本不需要他人施舍的“爱”。 当一个人不再向他人索求“爱”， 而只是去“爱”他人时， 他会发现， 自己是富有的， 拥有无穷无尽的爱！ 所以，当柚子不再索求关注，不再索求被爱，而发愿去爱别人，去替哪些孤单、不被利己的人去承担时，她就开始流泪。 那眼泪，不是悲伤，而是溢出的爱！ 此刻，柚子同学感受到的，是自己本自具足。 此刻，柚子同学感受到的，是自己充满爱！ 因此，此刻，柚子同学，本身就是“爱”！ 再比如，蓝狮子， 不会要求同学过来关心他， 不要要求有人必须爱他， 不是同学的爱没有价值， 不是蓝狮子看不上， 而是， 蓝狮子知道自己很富有！ 当他只是去爱这些同学， 他本身就成了爱的海洋！ 大海， 怎么会向河流索求一滴水？ 你， 怎么会需要向他人索求“爱”？