别说小时候，现在成年人打麻将、玩扑克，不也是游戏吗？哪怕不玩钱的，参与的人也很认真，很投入，还觉得很过瘾！ 【确实，看到周围朋友喜欢玩。】
如果用这种状态生活，真的不好吗？ 【挺好的】
再回头看看我们的平时的生活，上班时，喜欢摸鱼；和父母聊天，不耐烦；辅导小孩的功课，容易上火；陪家人聊天，心不在焉；好不容易要睡觉，还担心明天的工作……这比玩游戏的心态差远了。【太真实了，我就是这个样子。除了小孩那个。】
把生活当成游戏，认真又不当真，想赢又不怕输，专注又可随时脱离，投入又不执着结果，随时有重头再来的勇气！这是个理想状态，值得我们去追求。【喜欢这种理想状态。】
生活是一场戏，你是个演员，没错！但你别忘了，你还是导演！你也是编剧呢，你可以给自己和他人加各种戏。 【原来我还是导演呢，那就加几场戏！】
你不要担心失败。失败了，大不了还和以前一样嘛，又不会更差。失败了，翻篇，明天再来！但你只要有一次成功了，这就是进步啊！【以前经常害怕失败，现在学到了，翻篇再来！】
与天斗不如与地斗，与地斗不如与人斗，与人斗不如与自己斗！
这也是自己和自己玩游戏，其乐无穷。能战胜自己的情绪，能战胜自己的习气，这就是降伏自心。老子说：胜人者有力，胜己者强。能战胜自己，才是真正的强大！【自己和自己玩游戏，降服自心。这是勇敢者的游戏，强者之路。】
我们有挂碍，有烦恼，有情绪，其实就是个病人。懂了修行，就能自己找到方法，解决这些毛病，我们同时也是自己的医生。【医治自己】
我们是演员，但也是自己的导演。 我们是病人，但也是自己的医生。 而这一切，都是游戏！ 【自己导演自己的人生大戏，自己医治身为病人的自己，太棒了，好好体验这场游戏吧。】
第20章，世上最大的甩锅侠
自我是世界上最强的编剧，也是最大的甩锅侠，从未有人能超越它。就算最荒唐的事，自我也能编得合情合理。
自我的一个强大能力，就是甩锅：把责任都推给别人，反正不是自己的错。
一般的编剧敢这么编故事吗？绝对不敢！ 只有“自我”，它可以无中生有，还可以强行加戏。关键是，还能让你同意它的看法！
自我，是这个世上最大的甩锅侠！
当然，也不是无解的。只要你及时看见“自我”的这个模式。
那个读者和领导干架了，回到家里有些后悔，开始想起父母小时候如何如何，开始抱怨父母，抱怨生活不公时，看见！
看见这些念头，看见自己的抱怨，看见自己的编故事，看见自己过去十几年的模式。如果他真的能“看见”，他自己都会笑起来：“我居然会这么无聊，自己没做好，还要把责任都要推到养育我多年的父母身上！”
这种“看见”的能力，就是觉察。想要看见，不那么容易。看见了一次，也不是以后每次都能及时看见，有时甚至看见了，马上又会被“自我”编的新的故事带走。如何让自己这种看见的能力越来越强，让自己时刻都能看见，看见之后该如何处理？这就需要练习，刻意练习，反复练习。
这就是我说的，在生活中修行。
【感悟】“自我”喜欢甩锅，深有体会。我们要做的就是，看见“自我”的模式，看见之后，就有机会改变了。但这也不是那么容易的，要提高自己的觉察力，因此要在生活中刻意练习，反复练习。
第21章，怪话连篇
并没有什么情劫，只有被念头带走。看见一切与某人相关的念头，看到头脑编故事，回到当下，该干嘛干嘛。【早点学到这方法就好了，当初分手时就不会那么痛苦，哈哈。】
很多人分不清爱和执著的区别，爱着爱着，就开始执著对方。执著，是占有。爱，是被占有。当你真正爱上另一个人，你的全部都被对方占有，那是自然发生的。而 当执著产生，你总想占有对方！对方不是东西，怎么能被你占有？痛苦就出现了，双方都痛苦。一开始被占有，后来想占有对方，却又永远无法占有，情劫就出现了。【原来曾经不是真正爱对方，而是想占有对方。】
修行，要像小孩子。老子说要复归于婴儿。耶稣说要像小孩子一样。小孩子的三个特征：全然的、无知的、信任的。【在修行上，让自己成为小孩子，时时提醒自己。】
小孩子对一切都好奇，他们没有经验，也就一直保持初学者的心。 【好奇心，初学者的心。】
修行，需要信任，无条件地信任。只有信任，才会让头脑停止。而头脑，往往是修行的最大障碍。【信任，无条件的信任！让头脑停下来。】
多一点耐心，耐心到可以无限期地等待，那就是没有期待。【有耐心，不期待。】
开悟，意味着你知道自己是谁，没有丝毫怀疑。
不要做一只模仿的猴子，要真的找到自己的人生主线。如果还没找到，那就做好当下的事。【嗯，做好当下的事。】
修行，不要收集树叶，而要成为一棵树。收集再多的树叶，你也无法成为一棵树。【目前就是，收集了很多树叶，还没成为一棵树，继续加油！】
保持你的觉知，在行住坐卧中，在起心动念中。 【看到这里，即刻觉察了一下。】
不要把修行和生活、工作分离开。修行，不是某一件事，修行，是每一件事。修行，不是某一刻，修行，是每一刻。所以惠能大师说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”【每一件事都可以修行，每一刻都在修行。】
觉察不会成为你的负担，就像呼吸不会成为你的负担一样。
修行不是帮你解决问题，而是让你发现原本以为的问题根本不是问题。
修行不是让你变得更善良，但修行好的人，一定很善良。修行不是让你变得更快乐，但修行好的人，一定很快乐。
有人说：把生活当成游戏很难。因为他们不知道，游戏真正目的是消遣，而不是想赢。生活真正目的是经历，而不是成功。【生活的目的是经历】
利他不是目的，而是减少“我执”的方法。当你明白了这点，就要把利他当成目的，而不是方法。 利他不是修行好了之后才做的事，利他本身就是修行。【利他就是在修行】
给予者应该感谢。 【感恩有付出的机会。】
工作的最好回报，是工作本身。善良的最好回报，是善良本身。善有善报恶有恶报。善，就是做善事的报。恶，就是做恶事的报。
爱，是被占有，执著，是想占有。被占有，你和对方成为一个整体，想占有，你和整体开始分裂！成为整体，恐惧消失，开始分裂，痛苦产生。
当你爱的时候，你是圆满的，你是单独的，alone。当你不爱的时候，你是分裂的，你是孤独的，lonely。
当你爱的时候，你是无我的，所以你快乐。当你不爱的时候，自我出现，所以你痛苦。
爱，是用心，不是用脑。用脑讲逻辑，而爱，不讲逻辑。用脑讲条件，而爱，不讲条件。用脑求回报，而爱，不求回报。
有条件的爱，都不是真爱，是交易。
我永远爱你。这是用心，不是用脑，不要用逻辑分析。“永远”不是代表时间长度，而是代表当时爱的深度。
没有期待，才有自由；没有期待，才有爱。
耶稣说：爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不作害羞 的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理； 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；爱是永不止息。
老子说：故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
佛陀说：去爱众生，胜过爱自己。
以前不懂爱，爱一个人，也能爱得死去活来。现在成为爱，爱所有众生，却能爱得心无挂碍。【你就是爱本身】
道德属于时代，但纯粹不是。道德是一种算计，但纯粹不是。你不说脏话，你不说 人缺点，你特别反感这样的人，那是一种道德。你去服务一个人，去了解一个人，不为个人利益，这是一种纯粹。
以前看重物质财富，发现物质财富如海水，越喝越渴。现在重视精神财富，发现精神财富如蜂蜜，越喝越甜。
以前看重物质财富，总想索取，因为积累物质财富在于索取。现在重视精神财富，总想给予，因为积累精神财富在于给予。【现在越来越看重精神财富】
第22章，禅定与智慧
现在这个时代，“不做任何事”是一个非常非常珍贵的力量或能力。
可是禅定不只是什么事也不做。佛法的精髓是智慧，假如你抽掉佛法的智慧面向，就只剩下宗教的胡说八道，那些实在没有用，只会束缚你，它不过是另一种形式的折磨罢了。
事实上，第七世纪的印度学者寂天就曾说过：“如果没有智慧，所谓的悲心、爱心、慈心和戒律，就成了盲目愚昧的举动。”这是非常重要的一段话。
在F教里，我们需要培养智慧，而我们也有许许多多的方法可以培养智慧。其中最实际、简易、经济、而且风险最低的方法，可以说就是禅定。
禅定正好是培养智慧的一个很好的方法，可能还是最好的方法。即使我们讨论禅定，而且还可能禅坐一会儿，但我们所做的禅定也只是次要的。我们需要培养的是智慧，那才是修禅定的主要原因。
从圣者的观点来看，我们所经历到的每一件事，只要是透过自我去体验的，就是不正常。根据圣者的看法，我们都疯了，待在这个房间里的所有人都完全疯了；而且这其 实是真的。
我们做的每一件事情都不正常，知道为什么吗？因为它们都起源于自我、执著、忌妒、骄傲、嗔恨等等。我们做的每一件事都变成造作而不正常。
只要你不正常，你就不自由。你想要融入社会，所以你总会去做别人要你做的事。也许你认为你是出于自己的自由意志去做这件事，但终究你会成为你的选择的受害者。为什么会如此呢？如何变得“正常”？
我们生活在依赖性很强的社会里，每一件事物都相互依赖，这是佛法的另一个重点相互依存。我们非常依赖各种事物，我们吸入呼出的空气，很快地也需要依赖其他的事物。
当我们身体坐直，就算只坐二分钟，你是去切断念头的锁链。通常，每当我们想到某件事，就会采取一些行动来满足这个念头，像是抓起遥控器并且按下按键，我们实际上会采取行动。可是在禅定的过程里，不管什么念头出现，你就只要看著，然后结束念头的锁链。你不会自动地到达正常，不会一夜间就到达正常，但你可以身体坐直并且什么都不做，不正常就没有机会出现。这是我们必须做的。每天禅定二分钟，不要求太多，每天持续坐二分钟，只要二分钟。
如果你坐著，不做任何事，甚至不做白日梦，白日梦也得丢弃，那么你所做的就是截断念头的锁链。
诚如伟大的圣者萨惹哈所说： “此刻，我们就如同泥泞的池塘，满是淤泥。”那就是我们现在的样子，焦虑、希望、恐惧、沮丧、愤怒、昏沉，如同泥泞的池塘。我们渴望干净的、清新的、澄澈的水，即使我们渴望清明澄澈的心灵状态，我们的所作所为到头来却是把泥水搅拌得越来越厉害。我们用遥控器搅拌，用教育搅拌，用各种东西搅拌。
F法或修道就像船，它们是方法，它们是必要的迷惑，是必要的诡计。就像是一根刺，如果有刺刺进你的手掌，你需要另一根刺把它挑出来。就是这样。F法有时也变成搅动这滩泥水的棒子，尤其是如果你的发心不正确。
我们的动机是要使心灵变得澄净，这点很重要。就如萨惹哈所说： “要如何处理这滩泥水？不要搅拌，不要动它。”
你就只要不动它。 怎么做呢？身体坐直，至少暂时坐直。一段时间之后，你甚至不用坐直。
现在，尤其是对初学者来说，一些规范是需要的，像是坐直、禁语、不接听电话，禅定的两分钟内电话铃响也不要去关掉。如果想抓头或抓背，不要抓；如果想清喉咙，不要清。一些规范是需要的。
除了坐直，其他一概不做，会让心定下来。就让泥水是它的样子，不要去影响它，不要去搅拌它。你就只是看著，然后发生什么事？所有的泥都沉淀下来，澄净清澈的水出现了。你看到你自己你看到水的真正颜色，这就是我们所说的正常。
第22章，禅定与智慧
如果你没有希望或期待，而事情发生了，那就是惊喜，那就是乐趣。【不要有期待】
如何知道禅定发生作用？
让我们回到禅定。禅定真的就是度假，如果你每天坐二分钟，这二分钟对你而言就是度假，因为在这二分钟里你什么事也没做。你没作计划，没有盼望，没有恐惧，没有期待，这二分钟会给你从来没有过的放松。
非常经济的度假，不需要花半毛钱，不需要计划。【禅定就是度假，哈哈，让我每天多来几次禅定吧】
我们的目标是什么？我们的目标是要达到正常，记得吗？
那么不正常是什么？只要你还在做事情、还在忙碌，只要你还在追求一个目标，你就不正常。所以，身体坐直二分钟，不做任何事；就算还是不正常，你至少比较接近正常状态了，这已经是很大的成就，确实是很大的成就。【回到正常状态】
如果能够持续每天做二分钟，你的执迷、困扰、顾忌会越来越少。【每天禅定两分钟（随机静坐觉察）】
何谓“证悟”？ 在佛教里，证悟就是免于执迷、免于偏执妄想。……我们要的是免于执迷，免于把拖鞋放整齐的执迷，以及其他有关食物、购物、原则等等的执著。【确实，这些执迷我也有，这是一种束缚。我们有很多执迷，所以不自由。】
身为人类，我们有许许多多的原则，证悟的另一种解释就是当你不再有任何原则。当你最后能够摆脱所有原则，你就成为一个圣人。尤其是像我们这些亚洲人，原则特别多。我们的脑袋从孔夫子那儿下载了许许多多原则，很多原则是我们需要摆脱的，否则我们会不自由。
其实一切都很简单，不过人类不信任简单。简单不具任何形体，而我们喜欢各种颜色、形状、坛城…。我们喜欢混乱，混乱很重要，但同时我们又要秩序。【大道至简】
如果可以，每天请修二分钟禅定，份量不多。待会儿各位可以发问，但也许我们现在先禅定几分钟。身体坐直，把它当作戒律、规范。如果需要，现在就先清清喉咙或做任何事。不用关掉手机，但如果在禅定当中手机铃响了，别把它关掉。正常呼吸，不要打呵欠，不要咳嗽，不要动。可以眨眼睛，咽口水，除此之外，不要做任何事，不要做白日梦。不管心里想到什么，就只是看著。如果你想到吉隆坡，就只是看著；如果下一分钟想到巴黎，就只是看著；再下一分钟想到罗马，也只是看著。不要评断，只是觉知，没有别的。不要压抑念头，也不要鼓励它，因为你一压抑或鼓励，你的注意就落在念头上。不要关注念头，只要看著，就这样简简单单的。
不同的人会发生不同的情况，会发生一些奇妙的状况，基本上，焦虑会慢慢瓦解，变成喜乐。过一会儿之后，瓦斯有没有关掉，谁在乎？那种放松和喜乐出现了，你那时逐渐趋近正常状态。如果你心里想著：“我有没有关掉瓦斯？”然后停止禅定，走到厨房，再回来禅定。“我有没有做其他什么事？”这些焦虑永无止尽。我们一生中关了多少次瓦斯？又开了多少次？同样的焦虑会一次又一次不断地出现。【只是看着自己的焦虑，一会儿后，放松了，也就趋近于正常状态。不要停止禅定。】
僵硬？那只是另一种经验，不要紧。有时候觉得僵硬、昏沉、迟钝，这些都不要紧。不管发生什么事，就只是看着。【不管发生什么事，就只是看着。】
当你让你的心充分发挥其能力时，就会产生许许多多不同的向度。关键是不要向禅定中的觉受让步，不管是喜乐还是痛苦，就只是看著，那就是你要做的。这基本上被称为“忽视”。如果你不知道你忽视了某人，那不是忽视，你只是不知道罢了。但如果你知道自己正在忽视某人，那才是忽视。
同样的，当念头出现，喜乐的感觉出现，或像是僵硬等的各种痛苦、各种好或不好的觉受出现，不理它们。这就是你必须要学习的艺术忽视，完全忽视。【看见念头，不理会，完全忽视】
就如我们早先提到的，把证悟视为没有执著。即或只是短时间、暂时性的证悟都很好，它是可以达成的。如果你现在做，也许接下来一小时，你就拥有证悟。
我们许多人把证悟描绘成像是天堂的东西，那不是事实。证悟真的就只是从执迷、偏执妄想当中解放出来。
我们需要听闻更多讯息，我们需要思惟。就如我前面提到的拖鞋的例子，执迷于某种摆放拖鞋的方式二十年以后，突然间，也许一个礼拜的禅定之后，你从这个执迷解放出来，这就是成就，真的，这就是证悟。你唯一需要做的是修更多禅定。
生命之轮的外面有一个很大的怪兽抓住这个轮，表示不管你去哪里，不管是在天堂还是在地狱，或是在人道，你都受制于时间、改变及无常，这就是怪兽所代表的意义。
那么现在要做什么？如果你受够了在六道当中一次又一次的轮转，你可以逃离，那就是涅槃。你从偏执、执迷、无明中逃脱出来，那就是证悟。
如今的问题是，象征性的教授被认为比真正的教授还珍贵。这就是为什么大家如此热爱这些黄帽、红帽、或是传承，这些都是比较象征性的东西；然而，实相才是重点。
人们购物就好像他们会活上一千年，或者永远不会死。他们甚至为了孙子、曾孙子而逛街购物，而这些后辈子孙连你的名字都记不得。【确实，购物让人停不下来。】
我们要如何调和复杂而结束极端，变得简单又享受自在的生活？ 答：要靠见地。如果你的正见认为，燃香是一种戒律，是我的戒律，所以我燃香；这是见地。燃香不是F法，但它是我接受的戒律，让我得以修心。
任何一种方式插香都可以获得证悟，不过要把它当作戒律；戒律基本上是要斩除一些情绪烦恼。【当成戒律】
不管什么念头生起，只要看著它，其他的事都不做，不要观想，什么事都别做。不管心理生起什么念头，就只是看著，然后忽视。
念头就像蛇一样，它会盘卷起来，又会自己松解开。念头最棒的一件事，就是它无法持久。对我们来说，我们没有给予充分的时间让念头自己松解开，就在一个念头快要松解时，我们又卷入另一个念头。这就是我们所说的“生活”。
是的，就只要看著它。这听起来很简单，也确实很有力量。只是看着，这就是F在二千五百年前所做的。
问：如果禅定不是专注于任何事，那么禅定时专注在某个东西上，我们就不是在禅定，这样说对吗？ 答：不对。不管你专注在什么东西上，只要你不被它抓住，你就是在禅定。一不留神，你就会被抓住。【不被专注的某个东西抓住，或者说控制，就是在禅定】
不要去设想结果，修持或禅定并不是为了它们的结果，这么做就只是因为你需要，是为了做而做。
禅定好比一个没有目标的旅行。如果你为了某个目标而做事，希望和期待就已经在那里。 大部分时候，希望和期待会带你走向失望。禅定就像是晨间散步，没有特定目的要走到哪儿，你只是在公园里走走，所以感觉很愉悦。每天早晨在公园里走十分钟，没有特定目标，只是走走，所以很好。【不为某个目标做事，这时会感觉轻松愉悦。不要期待，有期待就会有失望。】
再过一段时间，你了解到那也只是另一层皮，所以你剥了一层又一层的皮。然后有一天，你突然领悟到，其实什么都没有，那时你就自由了。【其实什么都没有】
什么是相对菩提心？相对菩提心是想要救渡一切众生的愿望。套用你的说法，它是不可思议的诡计。我们之所以一直受苦，是因为我们拥有如此强烈的自我。你听到大乘里像是寂天这样的菩萨说到：“自己不是最重要的，别人比较重要。”突然间，自我变得不那么重要，你比较不执著于自我，事实上，几乎完全不执著自我，你就不再受苦。【有我执，就会痛苦。做到无我，就不再受苦。】
F法里，唯有专注带给你某种喜悦和放松时，那才是专注。如果一个精神状态没能够给你喜悦，就算它看起来像是非常集中精神，也不是真正的专注，它只是执迷，这二者仅有一线之隔。你说的没错，不过其中一个是执迷。【原来之前以为的专注不是真正的专注。专注时自己感觉喜悦和放松，这时才是真正的专注。】
在这修道上，当我们禅定时，它们〈译：自我的主体和客体〉互相耗损，就像石头和金属。当耗损殆尽，敏锐的智慧就会出现。