真正的修行人，是特别圆融的，随顺的，是没有自己的。承认自己很差的，是特别安全的。
我修行不行，我的话只能供你参考。别人就不会攻击你，没法攻击你。
当一个人自己把自己放在特别低的时候，他是最安全的，不在上头就掉不下来。
安住本位。把别人看得比自己重要。比如你不想做事，希望别人做，自己赶紧做，改变自己的行为。
不思他人过。当你去想别人的过错时，你把他的过错又做了一遍。
改变态度，持之以恒，安住本位，记住原则：我们要把他人看得比自己重要。还有自他交换和发愿也是。
以为自己懂了很多，正是无知的体现。所有的傲慢来自无知。
修行是为了去除我执。
我们用修持无我的方式加固自我。我们经常用修持无我的方式来建立自我。
就是，用放弃自我的方式来打造自我。你觉得自己的修行很好了，你比别人都强了，这时你的傲慢心就出来了。比如：你自他交换做得好、打坐等很好，故意让别人知道，向别人炫耀。
对治我执，需要长期的、敏锐的、持续不断地去提醒自己。我们要警觉，当你越深入的时候，对自我的威胁越大，我们去做的觉察、利他、自他交换、发愿这些练习，都是在削弱自我。
所有的方法都是对治我执的，最强大的方法是觉察，时刻去觉察，当你看清自我的表演方式之后，就知道怎么去对治它了。
我们所有执着的对象，其本质都是不可执着的。
分享一个窍诀：祈请上师的加持。
七师父为什么状态不错？因为每次在讲课之前，他都会祈请上师的加持。
不是迷信，是真的可以让觉性显现出来。
第22个口诀，不离菩提道，其他也有翻译成，受扰亦能行。
你被干扰了，还是能回到正路上。
举个例子，比如训练有素的马，遇到地面不平，马失前蹄，跌了一下，马上又能回来走的很稳。
要时刻保持觉察，当时发现，立刻回到正道。不是事后反省。
在修行的时候我们要对自己真诚，不能表演。
受扰亦能行，是一个衡量标准。你什么时候不是在反省，而是当时就能觉察，就是一个进步。
反省和觉察不一样，反省是事情过去了之后。反省对修行人来说不是一件好事。
我们可以忏悔，但不要去惭愧，自责。我们真正需要的是觉察。
我们可以忏悔，以前确实做错了很多事情，我不应该……我以后希望……
我们受到突如其来的伤害和困境，当时心中出现的不是烦恼，而是觉察，慈悲，不考虑自己，这就是一个比较好的状态，和上面一个口诀，可以结合起来。
我执越重往下掉，我执越轻往上升。我执轻就是一个修行进步的标准。
总共说了四个标准。上面的这四条做为自己的修行的衡量标准。
排除这4个以外的其他衡量方式：
记录发脾气的次数，等过了这个河，就把这个工具扔掉。不用每天记录了。
当你有期望的时候，事情往往和你想象的不一样。失望与绝望就是从期望中来。 希望小孩成绩好，优秀，习惯好。每个父母都这样，希望小孩变得很好。这时候就会产生期望。
没有期望，不就成了无欲无求了吗？ 期望小孩变好，我们知道基本上不可能实现的，因为满足不了，就会产生各种情绪。 不要有期望，但是可以有希望，我们希望小孩好，但他现在不好没关系，我还是去帮助他就好，该去教他，该去提醒他，但是我知道他现在好不了，这就是区别。
再举一个例子。不要对爱人有期望，比如期望爱人的坏习惯能够改掉，可能你提了三次他还没改，你就发火了。如果你只是希望他改，但不期待他真的改。你还是要去提醒他，帮助他改正，但你不会对他有期待，该做什么去做什么，没有期待就没有焦虑。
不要对证悟抱有期待，但要一辈子修行。
有的同学说：我参加了新手村感觉特别的好，我希望我老公进来，得到点变化，能够一起进步一下。 七师傅说：不可能的，他三十多年没变，在新手村待几天就能变了吗？同学说：为什么我自己能变啦？
七师傅说：那不一样，是因为你自己内心想改变，当你内心想改变的时候，有外界的因素出现，才可能改变你自己。如果你内心不想改变，参加再多期新手村都没有用。
对于生活中很多事情不要有期待，更进一步，更深一层次是，你会更加的去关注当下，因为你不期待未来的发生，你就会关注当下的改变，当下，就是不要活在未来，也不要活在过去。因为你没有期待了，你就不会活在未来了。你不会对过去的事情抱怨的时候，你就不会活在过去了，你就在当下了。
说到要放下，每个人都教你放下，但都不教你怎么放下。七哥书里也有写的，你从来不需要放下一切，而是要放下对一切的执着。那怎么放下？不要有期待。
当你不要有期待的时候，你就放下了。当你对小孩成绩的好坏，没有期待了，你就放下了对小孩成绩的执着。
当你对爱人的坏习惯，比如回家以后喜欢玩手机，你如果对他的改变没有期待，你就放下了这个执着，你放下了这个执着的时候，再去和他相处的时候，说不定就改变了他。
不要有期待，从表面上看，会减少我们很大部分情绪产生的机会。更深层次上，可以让我们回到当下来，同时可以让我们真的放下执着。
做村长，以平常心看待，从某种意义上他就是放下了期待，做成什么样子了已经没关系了，但还是很努力去做。
日常生活中的一个口诀：不要有期待。当遇到一些事情的时候，可以用来提醒自己。
没有期望，不就成了无欲无求了吗？不是的，对结果没有期待，但在过程中还是很努力。
当你不期待的时候，一些东西是会发生的。当你期待的时候，一些东西可能就不一定会发生。当你期待的时候，一些事情不一定会发生，当你不期待的时候，一些该发生的事情自然会发生。为什么？
每个人的经历会让他自己产生一些感悟，观点的变化，突然明白一些道理。 以前对于爱人执着，现在突然就不执着了。以前对一些事情想不通，现在突然想通了。 现在完全放下了。为什么呢？
这些细微的入口，去想的时候，会发现这是一个很重要的问题。 我们说你明白了某个道理，你放下了某个执着，从某种意义上来说，说明这个人智慧增长了。 请问智慧从哪里来的呢？
以前之所以放不下某个东西，是因为这一块被屏蔽掉了，有执着了。
每个人的智慧就像天空中的太阳一样，每个人的智慧都是一样的，都是圆满的，我们和F的智慧也是一样的，都是如来智慧。人人皆具如来智慧。
我们以前有些东西想不通，是因为那个时候，你的欲望，执着，某些东西把它屏蔽掉了。太阳一直在的，我们看不见太阳，不是太阳不在，是因为云太多，云太多阳光就照不进来了。
当我们偶尔经历一些事情，特别是世间的一些挫折，逆境，我们想通很多事情，会看淡很多事情，执着变少了，乌云变少，智慧的光芒自然就多了。
为什么不要有期待？
期待就是一种执着。多了一个期待，它自己就是一个执着，就像多了一朵云彩放在那儿。当你没有期待的时候，反而你是智慧的，反而该发生的自然就发生了。
本来应该发生的，但多了期待，反而不发生了。越希望达到某个地方，就越难到达。修行是这样。
生活中也是这样，越想要自己快乐，就越痛苦。为什么他一天到晚那么开心，我就这么沮丧了。只要一想要自己开心，这样一对比，完了，就不开心了。最大的问题是太想自己的收获，反而他没有收获。之所以痛苦的原因，就是他太想要快乐。你想要自己快乐，带来的一定是痛苦。
多了一种期待，本身就是一种挂碍。当你没有期待时，一切都是惊喜。
当我们去做很多事情的时候，我们可以有目标，有希望，但是我们要告诉自己，不要有期待，我就是努力去做就好了，努力去做就好了，不要期待。
其实就是：因上努力，果上随缘。
很多人会说，这个道理我知道。这几个字，可能很多人都说自己知道，其实你不知道。
如果有些东西，你不自己真的去做，懂得很多道理，反而不如不懂。
真正去做才行。
在以后的生活和工作中，能够放下期待，在当下。
用不要有期待（这个口诀），来放下一些执着，让自己的智慧增长。
自他相换可以破除欲望和恐惧
口诀：施受二法交换修
像爱护自己一样爱护别人，像轻视他人一样轻视自己。用呼气和吸气来修。吸入病痛，呼出慈悲利他之心。
可以早上观念头，晚上修自他相换。把缺点吸入，优点呼出。从小处开始突破。自己的善是无穷无尽的，越用智慧越高。
当代的社会需要有人来做点事情，不要担心自己没有能力做不了，有自他相换，有发愿就可以。
一切苦的根源都是我执太重，破除我执同时利他的方法就是自他相换。我执减弱烦恼减少，对自己没有造成伤害，不要多想，只管做。它可以帮助我们去除贪、瞋、痴。
三种方法，觉察、自他交换、发愿，简单而强大。
1、蓝狮子讲到了他写的《在病痛中修行》这篇文章。大概说了以下几点：
更深层的一点。是谁在生病？身体在生病，身体又不是我，心有没生病？病从哪儿来的呢？对生病的本质有一些理解。
对某些人来讲，比较虔诚的人。生病本身是消除业障的方式。
书里有这样一段话：
疾病是清除自己恶业的扫帚，视疾病为上师，向其祈祷，疾病是上师三宝的恩赐，疾病是自己的悉地，因此，像对本尊那样去尊重它，疾病是自己恶业正在消尽的征像，不要盯着自己的疾病看，而应看是谁在生病，不要把疾病放在心上，而要把赤裸明智置于疾病之上（就是去觉察疾病），此乃把疾病视作法身显现的窍诀。
（解释：法身，报身，化身。法身与空性，觉性是一体的。法身能显现出来，让你真的能看得见。法身显现。空性，觉性，可以看见。）
身体是没有生命的，心又是空，走什么可以给没有生命的东西带来痛苦，或者伤害空呢？观察疾病从何而来，向哪里去，以及依何而住。疾病仅仅是自己分别念突然的影像而已，当那些分别念消失，疾病也会消融，再也没有疾病更好的可以染尽恶业的材料了，不要对疾病心存悲伤和升起邪见，而应将其视作消减恶业的迹象，而生欢喜。
蓝狮子看过这段话很多遍，每次都有一些触动。我们目前可能还做不到，但这是我们的目标和方向。
总结：正式讲课之前，讲了三件事。第一个，关于新平同学前夫的故事。第二个，关于孩子的教育。你自己成长了，对孩子的教育就是最好的。（父母的智慧增长了，做一个好榜样，才能真正影响孩子，言传身教，小孩就会有好的变化。）第三个，对于在病痛中修行的一个补充。
2、不要去和别人分享，更不要去要求别人，除非你以后自己当师父。或者说，对方恳请你，让你讲一讲自己的经验体会，你就可以和他讲一讲，说我是这么听来的。七师父也是听来的。
体会：听到这里，想到自己前段时间就有这个问题，刚听完视频课程，就和队友去分享视频中讲到的，以及自己目前如何去做的，还去要求队友，希望队友也能如此去做，然后就让队友不高兴了，过后反思了一下，我还是想改变队友，把我认为好的强加给他。这次听七师父讲到这一点，就很有感触了。不要去和别人分享，更不要去要求别人，这是我要注意的一点。
3、厉害的人，也一样很多烦恼，这些人的苦比你一点也不少。你的能力越强，面临的问题越多，压力越大。
记住这个观点： 当你在烦恼时，别人和你一样，也有烦恼。不要去羡慕别人，你在羡慕别人的时候，别人也在羡慕你。因为每个人自己的问题自己都清楚。自己和别人一样的时候，也就没那么烦恼了。
苦海来自于哪儿？一直加苦水。之所以有烦恼，是因为有我执。我执越严重的时候，烦恼越多。对于我自己，越看重自己，烦恼越多。
张琪同学说，别的同学有很多感悟，为什么我没有感悟？为什么我没有这么多经历让我有感悟？因为她考虑了自己。因为没遇到烦恼，反而产生了烦恼。
对于自己，我执是痛苦的来源。最快增长智慧的方法，（让自己）不考虑自己的利益。
想起我在天空营期间，也有过类似的想法，同学们都分享了自己的感悟，我好像没什么感悟，也没有太大的进步，然后就感觉沮丧。这也是因为考虑了自己。
苦海无边，学会了觉察，你已经在岸上了。苦海无边，回头是岸。反者道之动，弱者道之用。
平时最烦恼的人就是自己的亲人。
真正的亲人，唯一的亲人，是内在的觉性。我们唯一的敌人是我执（执着于自己），唯一的亲人是我们内在的觉性。
总结首修前行。三句话：诸恶莫作，众善奉行，自净其意。
诸恶莫作：断除造成你痛苦的因。
众善奉行：造一些快乐的因，让大家纯粹一点，纯粹了以后是很快乐的。
自净其意：让大家去增长智慧。
记住这三句话，基本就知道生活中的原则是怎么样的。（这是行动，要这么去做的）
人身很难得，苦海是无边的，无常随时会来。（这个是理解）
1：00开始讲，修心七要的第二要，菩提心。
第一种，究竟菩提心（在讲空性）
第二种，相对菩提心（让别人比我们更重要，爱他人胜过自己）
第三种，世俗菩提心
真正的我是谁？觉，知，观。觉在哪儿？觉无处不在。乌云也是天空，浪花也是大海。分开的都不对，一个也不对，因为是不二的。但是合一也是不对的。因为它不是一。
《修心七要》是非常重要的一门课，学这个给大家提三个要求：
1、认真的听，然后认真的看书。
2、书里的口诀要应用到生活中，而且是经常的应用。（我们一定要去用，在实际生活中用）
这一点特别的重要。如果你只能随便听听，你没法去做练习，你没法去做作业，那你这个课不如不听的。为什么不如不听？就是有时候我们懂多了，它是个障碍。你懂多了，其实你不是真的懂，你只是知道会有这么一个方法，或者说你懂这么一个概念。然后呢，当别人在给你讲的时候，你自然就会把它们对上，对上以后，这个时候你已经不会去认真听，他讲的内容对你来说不会有触动，你不会有触动的时候，这个时候你这种体悟是很难起来的。
感悟：这一点我也深有体会，之前就是把修行当学知识了，以为自己懂了，在生活中练习做的不够，遇到对境时，没有及时觉察，很多时候都错过了。还有，当学长给我讲解的时候，我也给对上了，说我自己看过那个视频，就没有认真去听，现在回想起来，确实自己有这个问题。
3、不要说。就不要用它来说，去跟别人讲。
在短期内不要和别人分享，尽量的让别人形成自己的行为习惯以后，再去分享。当你开始有这个体会的时候，你也不要去讲，为什么呢？因为只有当你自己完完全全的做到这个程度，你再去跟别人分享的时候，你会发现，以前老师讲的可能都是错的，因为你开始有自己深刻的体会了。你有自己深刻的体会的时候，你完全知道它的这个作用，对治的方法，最后它的目的是什么的时候，你的感觉是你的，你讲出来的东西是不一样的。
《修行七要》，它的第一部分，第一章就是第一要，就只有一句话，首先修前行。
有一本书叫《大圆满前行》，主要讲了这几句话：人生难得，轮回过患，生死无常，因果不虚。
1.人生难得。
人的身体能体验六道，能超越六道。关于F法难闻，讲了新平同学前夫的故事，她的前夫心愿已了，因为新平同学终于走上了修行之路。
我们要多做积功德的事情，多做利他、无我的事情，当你的心慢慢开始我执变少了，欲望变少了，向道的心更强了，这时有的障碍破除了，也就说明你的福报好了，是一样的。
从心上，从习气上下功夫。越做积福报的事，你的信心越坚定。证明你的心越坚定，你的执着放下的越多。
2.人生无常。
意外随时会来，死亡随时会来。以前计划好的，没想到会有变化，这就叫无常。无法预期的就叫无常。
真正修行好的人不会做那么多规划，而是会把当下的事情做好，不会那么去计较这件事情会怎么样，一秒钟后的事情都不会担心（都是不确定的）。
当不认为是无常的，认为恒常的，就是颠倒了。我们去修行，要远离颠倒梦想，要知道很多事情都是不确定的，但这不妨碍我们把当下做好。
蓝狮子说把每一期都当成最后一期。我们也可以把每一次都当成最后一次，把每一天当成最后一天。我们的这些执着就没那么深了。
你所以为的很平淡、无聊的今天，就是昨天晚上去世的那些人渴望得到的明天。
如果你真的体会到无常，我们如果把这个概念根植到自己的日常行为中，你看待世界，看待问题的角度就会不一样。
蓝狮子讲了吕总的故事，说了要说修行，但一直没有开始。我们经常会习惯说，以后我有时间再好好修行，不会的，越是这么说的人，越不要有任何指望，做不到的。
我们说一些话不要说的太早，到时候再说，不要自己骗自己。我们不要想，不要想着以后我有时间要干什么干什么，你要想干现在就去干。要说以后干，现在我不要提这个事。
社会的一个现象，现在父母都很重视自己子女的教育，上各种培训班，压力都很大。人的心，越到老，越会变，不要把自己看的太高。
人开始走上修行之路，有了觉察，智慧增长了。一旦开始修行，增长智慧后，人的命运就开始可以由自己控制了。
1.上善若水。水善利万物而不争。
修行人像水一样，把自己放在一个比较低的位置。我们做公益，去利益别人，也应如此。牺牲自己的利益，做别人不愿意做的事情，就是水的品格。水还有一个特点，你让它是什么形状就是什么形状。水还有一个品质，水很有力量。还有，水是处下的，山有多高，水有多高，水愿意向下流。修行人像水一样，和谁在一起都很淡定自若。
2.真正的修行，你是无我的。不要定义自己是一个什么样的人。真正厉害的修行人，你看不出他的特点，也就是老子讲的和光同尘。恒顺众生，换一种方式就是“演戏”。
演戏真正的关键在于觉察。我们要保持觉察，在生活中去演戏。有了觉察的方法，就可以变。我们还不会变，是我们还不会运用觉察。当你在生活中，你时刻觉察，我就是在演戏的时候。碰见什么人，觉得他需要什么角色，就去给他演个什么角色。
我们现在做不到的原因是，被念头和情绪控制了，我们不是自由的。执着点太多，我们就经常被束缚。如果能保持觉察，时刻都可以演戏。所以，我们要保持觉察，知道自己需要扮演的角色，就可以去演戏。
3.这样去演戏（做人）是不是太虚伪？
如果你演戏是为了满足自己的一些私欲，比如多赚点钱，让大家都能够高看我一眼，这就叫虚伪。但是如果你是为了让人家更快乐，你是为了让他过得更好，那这叫慈悲。关键就看你的发心。
4.如何练习觉察？一定要老实听话，坚持练习，觉察方法看着简单，实际很强大，会让人生有大的变化，不管是在世俗或在修行。
5.觉察有什么用？觉察会让你放下执著，没有杂念，世界是完美地展现。时刻处于好的状态是真正的修行人具足的。觉察比想像的更有用。
6.每个人都是圆满的。为什么不能显现？因为执著太多，不知道自己的富有和圆满。不能真正地理解无我和利他。自我喜欢刷存在感，喜欢被关注。之所以不圆满是被障碍，比如乌云和太阳。
1.利他从身边的人开始
2.参加必经之路这件事，借事修人
3.当你总是在强调个人性格的时候，其实就是你自己该修行的时候，把自己化开，成为水。
4.尽量让自己的角度打开（不是别人的问题，是自己角度太小）
5.如何觉察（提到了静坐觉察，观念头）
6.自己的言语（或朋友圈什么的），尽量去说一些自己对于修行认识的话。（避免去说太浅的话，让我们对于世界的认识更深刻一点）
关于修行：头脑喜欢把简单的事情搞复杂，而修行是把复杂的事情搞简单。
印象最深的是，静坐觉察，如何观念头。观念头，看见之后，知道就好，重要的是不去跟随念头！念头一起来，就知道。
念头太多，有两个方法：
1、用数息，一开始平息念头。
念头太多，可以先制造念头，先数息，数21下，别的念头都停下来了，只有这一个念头，这时念头少了，就不用数了，身体比较舒服了，就可以开始观了。不要一直数。
2、把意识放到身体的每个部位，过一遍。用自己的“意”看一遍自己的身体（扫描身体），然后再观自己的念头。
七师父说，如果你理解了或体悟到真正的“我”是谁了，你的视角会打开，思考问题的角度会打开。如果能一直保持这个状态，你就到了原点。后面开始讲到原点的方法，共讲了七个点（层次）。
1、知道什么是念头。一切都是念头，动作、呼吸、声音，身体的觉受，执着，情绪都是念头。
2、（及时）认出念头。想起……这就是被念头带走了，知道就好，没有然后，不然头上加头，又被带走。粗大的念头，断不了，转移注意力，观呼吸或觉察自己的身体部位。
3、尽快认出念头，认出念之头。念头一出来，就能看见它，更专注地去把它尽快认出来。
4、发现念头有减少的趋势。自我习惯了复杂，简单的事反而做不好，就被带走了。有念，知道。无念，也知道。
5、一切都是念头。观的时候，你会想到，自己想起的某个人竟然是个念头，会发现自己很可笑，发现自己的执着，竟然也只是个念头，这时你就改变了自己的思维方式。
打坐时，一切都是念头。只有一个念头，我在观，那我就是观。真正的我，就是那个观。心经里的“观自在”，知道，知道，我就是那个知。真正的我就是那个“知”，就是那个“观”，是不生不灭，不垢不净，不增不减。观一直都在。
道可道，非常道。那个可以说的东西，就是道。那个正在发生的是我。有发生，才有知道。正在发生的是你时刻去觉察的，有了觉察，有了觉、知、观，你才知道它正在发生。你看见的所有念头，是那个知告诉你的。
有觉才有我。金刚经里说过，所有众生心，如来悉知。觉无处不在，也无处在。七师父写过的诗里也有相关内容：“目光所及都是自己，念头所达，都是世界。”
6、我就是念头。我就是观，我就是知，我就是道。我就是那不生不灭，不垢不净，不增不减。这时你就意识到，远离颠倒梦想，以前的执着，都能破掉。再去抄心经，理解就不一样了，因为你是那个觉，那个知，那个观，能度一切苦厄，真实不虚！
7、观念头时达到一种状态，能轻轻松松看见所有念头的起落，这个时候，你就是觉。你就是天空，乌云、白云就是念头。当你知道自己是觉，任念头起落，不会去做任何评判。
七师父举例了看露天电影的例子，你看见的世界（电影画面），是胶片和放映机放在一起转动形成的。我们的习气、业力，阿赖耶识，这些和周围发生关系，与别人的组合在一起，就形成了一部很好的电影，所以我们每天都沉浸在电影剧本里。
胶片是习气模式，改了胶片，剧情会改，但是从小到大的胶片太多，改不完。这是一个比喻，不是绝对的。
你是背后的大灯泡，是那个光源。觉是光源，觉只是负责把它显示出来，不负责判断。就像没有这个光源，电影也不会显示出来。
在觉里，不会有二元对立。我们要在不断的觉察练习中，去体会什么是觉，什么是知。
一旦有情绪，一定是自己的错。
消除情绪的几个方法：
情绪是念头，习气就是一个念头接着一个念头。
情绪出现时，可以看戏。看对方的情绪，看对方表演，自己的情绪自然会转移。
看戏时，觉察自己的模式，再分析对方的模式。要注意的是，不要想改变对方。
想改变别人，就不是看戏了，不想改变别人，别人反而会改变。想改变别人，别人就无法改变。
演戏时，要深度参与进去，保持觉察，不判断对错，要顺着对方，示弱。要注意的是，在演戏时，不要有情绪，一旦有情绪，就被控制了。
生活中练习觉察出现的几种错误：
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诸恶莫作，众善奉行，自净其意。这三句是圣人说的。与你有没信仰没关系，我们都可以在生活中修行，是在生活中的基本要求，比如不偷东西，不刻意骂别人，不占便宜，不说坏话。在生活中给自己定一些原则，某种意义上来说也就是修行。
1、诸恶莫作就是断除痛苦的因。
当抱怨和烦恼膨胀成怪物时它就控制了你，而在它刚萌芽时就断掉它，就是降服其心，这就是一个修行的方法。可以去定一些持戒的原则，也就是我们现在挑战的勇士四大原则。
不是为了成为一个高尚的人、好人，而是为了对治我们的心。在生活中修行，最基本要做到一个诸恶莫作。
2、众善奉行就是多做一些善事。
做善事的快乐是没有理由的。帮助别人自己就会快乐，依据是，这是大自然的规律，大自然是一个整体，每个元素相互支持和帮助，大自然就会更好，这个世界也就会更好，这是蓝狮子老师的理解，我也挺认同的。众善奉行，要注意的关键点是，不要抱有期待，只做自己该做的事情就好了。
做善事，种善因，不要有期待。我们去做善事，去帮助别人，不是为了自己。在生活中，造成痛苦最根本的原因就是太看重自己，都是为了自己。当不那么看重自己时，痛苦就会减少，也就是做善事时，痛苦就会减少。
3、自净其意
自净其意，自己时刻的去觉察自己的起心动念。（不要走偏了）
自己时刻去审视自己的内心（挑战自己），我够纯粹吗？我的目的是什么？我真正意图是什么？
有时我们无法看清的时候，需要有老师的指点。真正修行好的老师像一面镜子，能把你隐藏的不好的一面挖出来。修行要朝心上下刀！（必经的必）
自净其意比较难，你真正修行时需要一位老师，帮你剥洋葱，让你看到自己隐藏着的难堪的一面，可以来必经之路天空营。
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蓝狮子分享了让自己心定，心静下来，有三句口诀：不要最好，不求完美，不为自己。具体如下：
一、不要最好
不要那么好，不求最好的，遇到有缘的可以了，找一个合适的人，一份合适的工作，感觉还可以就确定下来，不要一山望着一山高，不知足。总期望更好的，心就定不下来。
后面举了一个例子，家境不好但很聪明的小男孩，他已经很优秀了，无需执着于更好。一个人真正的优秀不在于外在拥有的这些东西，而是内在的品质。
二、不求完美
接纳自己的不完美，面对真实的自己。不要太在意外在的评价，不在意的时候，心就不躁动，就定了，静下来了。当你承认自己的缺点，先说出来了，就不会再挂碍，这时心就能定下来。
蓝狮子老师以前说话结巴，绿荷老师也是，当他主动向同学们坦白自己口吃后，内心没有挂碍，反而就正常了。有人说必经之路不专业，也没关系的，接受就好。
三、不为自己
当你是为了自己，你太想做什么了，就会心不定。你考虑自己的时候，会害怕、恐惧、焦虑、担心，而你不考虑自己，你更纯粹时，心就能定下来了。
老子的这句话：“天地之所以长且久者，以其不自生，故能长生。以其无私，故能成其私。是以圣人后其身而身先。外其身而身存。非以其无私邪。”就是讲了这个道理，天地不是为了自己而生，它是为了万物，所以会长久……
不是说不去赚钱，不管家人，我们去做事情，该做的还是做，但最终定的目标，衡量指标，不是为了自己，这个时候，你的心就是定的，而且到最后应得的也不会少。
最后蓝狮子老师说：如果你是为了自己，那时你的心就会不定，就会妄念纷飞，焦虑，有各种挂碍，你总想成为最好的，追求更好的。你总想要完美，所以会去遮掩自己的不完美，担心别人看见你的问题，你要保护自己。
当你总是为自己时，会被欲望控制。最大的恶，莫过于放纵自己的欲望，当你为自己，其实就是放纵自己。不是不要这些东西，而是不执着这些东西不是放下一切，是放下对一切的执着。
一、关于修行
1、依止一个善知识。
放下自己的执念、了解，去依止一个真正比你高明的人，依止一个善知识。
有缘看到七师父的书，来到了必经之路，依止一个善知识，那就在必经之路跟着老师学习，和各位同学一起好好修行。
2、修心。
发心，需要不断的去观察、觉知、调整，也就是做事的动机。宗翎老师还讲到了出离心、菩提心、清净心。
发心最低限度是真诚、善良，（有一个真诚、善良的心。）检查自己的心念，不是为了自己的利益，而是为了慈悲去做，利益一切众生。这是一颗纯善之心。
3、止恶修善。
止恶。在家人恶因缘缠绕。在家人面临的诱惑和考验更多一些。
修善。做积累福报的事很重要。生命短暂，做一些有意义的事。少花时间在娱乐方面，多去做一些善事，比如放生、抄经、做义工等等。积累福报，让自己的修行不落空，不积累福报，修行也很难上去。
总之，止恶修善，积善行德，很重要。福报上去了，智慧慢慢开了，人生顺缘也就多了。福报大了，功德回向到了修行，修行也就容易成。也就是功不唐捐！
4、重视座上修。
平时坚持打坐，练的好，碰到真实的外境，才能从容应对。座上修给力，才能把这个力量延伸到座下。
座上修的时间、数、质和量，都要不断提升。一个人每天抽出两小时，认真做功课，时间长了，假以时日，外境就会转化，变得越来越好。这是一个福德增长、智慧增长、内心清明的过程。
二、关于工作
1、慈悲。
积福是目的，细节可以包容一下。来必经之路做事，已经是很好的发心。我们应该尽量成全他的发心，这是他的福报，也是我们自己的福报，所以我们要调整自己，包容别人。
2、智慧。
学习怎么有智慧的，善巧的处理，可以和七师父请教。宗翎老师说到需要坚持原则，同时也要沟通，通过沟通去调整。
我们需要适应别人，扩大自己的宽度，有更大的包容度，只要不是原则问题，其他的不用在意，别人开心就好。
还有就是不要执着于对这件事的预测，最后的结果是好是坏，很难讲。说不定还是别人的方案更好。
3、勇气。
做人要有一定的勇气。比如七师父讲到过的十不求行。不指望事情一定能成，做好接受各种状况的准备。
不去求别人的意见都和你一致，要去沟通、磨、退让，懂得取舍，这是一个常态。
不指望别人顺着你，不要想着人人顺着你，不要把自己太当回事。
总之，在工作上，除了原则问题之外，我们要调整自己，适应别人，别人开心就好。我们要有一点慈悲，有一点智慧，有一点勇气。
三、关于婚姻
1、大部分人的婚姻都是注定的，只有少部分人是不定业的。宗翎老师讲了一个将军和女子的故事。
2、择偶方面，首先要有一个大框架，把目光放长远，先想明白你这一生究竟要怎么度过？你认为你人生的意义和价值到底要怎么去实现？把这个想明白了，其他很多事情也就明白了。
也就是，先找到自己人生的主线，再去选择伴侣。选择伴侣主要看两点，第一个看是否志同道合，第二个看人的人品，人品要好。