宣讲员的4个做事原则；不另有所图；你的角度有多大；修行是什么？对治我们的心、情绪、执着、挂碍

• 修行只针对自己，不去要求别人，不要好为人师。
• 在实践中让自己越来越纯粹。
• 修行是为了破除我执。越有自我，我执越重。
• 利他只是为了去利他，没有其他目的，可以减弱我执。
• 作为一个修行人，应该提醒自己，更加纯粹。
• 角度越大，越包容，越慈悲。
• 看见一个模式，解决一个，就展开一点，角度就越大。
• 修行是对治自己的心，从心出发，在心上下功夫。
• 觉察要在生活中运用

1.利他从身边的人开始。

2.参加必经之路这件事，借事修人。

3.当你总是在强调个人性格的时候，其实就是你自己该修行的时候，把自己化开，成为水。

4.尽量让自己的角度打开。不是别人的问题，是自己角度太小。回到原点。

5.如何觉察，什么是觉察。觉察是知道此刻的正在发生。

6.自己的言语或朋友圈什么的，尽量去说一些自己对于修行认识的话。（避免去说太浅的话，让我们对于世界的认识更深刻一点）

关于修行：头脑喜欢把简单的事情搞复杂，而修行是把复杂的事情搞简单。

关于静坐觉察，如何观念头。观念头，看见之后，知道就好，重要的是不去跟随念头。念头一起来，就知道。

念头太多，有两个方法：

• 用数息，一开始平息念头。念头太多，可以先制造念头，先数息，数21下，别的念头都停下来了，只有这一个念头，这时念头少了，就不用数了，身体比较舒服了，就可以开始观了。不要一直数。
• 把意识放到身体的每个部位，过一遍。用自己的“意”看一遍自己的身体（扫描身体），然后再观自己的念头。

1.上善若水。

• 水善利万物而不争。
• 修行人像水一样，把自己放在一个比较低的位置。
• 我们做公益，去利益别人，也应如此。牺牲自己的利益，做别人不愿意做的事情，就是水的品格。
• 水还有一个特点，你让它是什么形状就是什么形状。
• 水还有一个品质，水很有力量。
• 还有，水是处下的，山有多高，水有多高，水愿意向下流。
• 修行人像水一样，和谁在一起都很淡定自若。

2.真正的修行，你是无我的。

• 不要定义自己是一个什么样的人。
• 真正厉害的修行人，你看不出他的特点，也就是老子讲的和光同尘。
• 恒顺众生，换一种方式就是“演戏”。
• 演戏真正的关键在于觉察。我们要保持觉察，在生活中去演戏。
• 有了觉察的方法，就可以变。我们还不会变，是我们还不会运用觉察。
• 当你在生活中，你时刻觉察，就是在演戏的时候。碰见什么人，觉得他需要什么角色，就去给他演个什么角色。
• 我们现在做不到的原因是，被念头和情绪控制了，我们不是自由的。
• 执着点太多，我们就经常被束缚。如果能保持觉察，时刻都可以演戏。
• 所以，我们要保持觉察，知道自己需要扮演的角色，就可以去演戏。

3.这样去演戏（做人）是不是太虚伪？

• 如果你演戏是为了满足自己的一些私欲，比如多赚点钱，让大家都能够高看我一眼，这就叫虚伪。
• 但是如果你是为了让人家更快乐，你是为了让他过得更好，那这叫慈悲。
• 关键就看你的发心。

4.如何练习觉察？

一定要老实听话，坚持练习，觉察方法看着简单，实际很强大，会让人生有大的变化，不管是在世俗或在修行。

5.觉察有什么用？

• 觉察会让你放下执著，没有杂念，世界是完美地展现。
• 时刻处于好的状态是真正的修行人具足的。
• 觉察比想像的更有用。

6.每个人都是圆满的。为什么不能显现？

• 因为执著太多，不知道自己的富有和圆满。不能真正地理解无我和利他。
• 自我喜欢刷存在感，喜欢被关注。之所以不圆满是被障碍，比如乌云和太阳。

如果你理解了或体悟到真正的“我”是谁了，你的视角会打开，思考问题的角度会打开。如果能一直保持这个状态，你就到了原点。

1、知道什么是念头。一切都是念头，动作、呼吸、声音，身体的觉受，执着，情绪都是念头。

2、及时认出念头。想起……这就是被念头带走了，知道就好，没有然后，不然头上加头，又被带走。粗大的念头，断不了，转移注意力，观呼吸或觉察自己的身体部位。

3、尽快认出念头，认出念之头。念头一出来，就能看见它，更专注地去把它尽快认出来。

4、发现念头有减少的趋势。自我习惯了复杂，简单的事反而做不好，就被带走了。有念，知道。无念，也知道。

5、一切都是念头。观的时候，你会想到，自己想起的某个人竟然是个念头，会发现自己很可笑，发现自己的执着，竟然也只是个念头，这时你就改变了自己的思维方式。

• 打坐时，一切都是念头。只有一个念头，我在观，那我就是观。真正的我，就是那个观。心经里的“观自在”，知道，知道，我就是那个知。真正的我就是那个知，就是那个观，是不生不灭，不垢不净，不增不减。观一直都在。
• 道可道，非常道。那个可以说的东西，就是道。那个正在发生的是我。有发生，才有知道。正在发生的是你时刻去觉察的，有了觉察，有了觉、知、观，你才知道它正在发生。
• 有觉才有我。金刚经里说过，所有众生心，如来悉知。觉无处不在，也无处在。

6、我就是念头。我就是观，我就是知，我就是道。

• 我就是那不生不灭，不垢不净，不增不减。
• 这时你就意识到，远离颠倒梦想，以前的执着，都能破掉。
• 再去抄心经，理解就不一样了，因为你是那个觉，那个知，那个观，能度一切苦厄，真实不虚！

7、观念头时达到一种状态，能轻轻松松看见所有念头的起落，这个时候，你就是觉。你就是天空，乌云、白云就是念头。当你知道自己是觉，任念头起落，不会去做任何评判。

8、露天电影的例子，你看见的世界（电影画面），是胶片和放映机放在一起转动形成的。

• 我们的习气、业力，阿赖耶识，这些和周围发生关系，与别人的组合在一起，就形成了一部很好的电影，所以我们每天都沉浸在电影剧本里。
• 胶片是习气模式，改了胶片，剧情会改，但是从小到大的胶片太多，改不完。这是一个比喻，不是绝对的。
• 你是背后的大灯泡，是那个光源。觉是光源，觉只是负责把它显示出来，不负责判断。就像没有这个光源，电影也不会显示出来。
• 在觉里，不会有二元对立。我们要在不断的觉察练习中，去体会什么是觉，什么是知。

1. 修行菩提心的根基
2. 菩提心
3. 把困境做为觉醒的道路
4. 让修行成为一种生活方式
5. 修行进步的衡量标准
6. 修心的承诺
7. 修心的指导

《修心七要》是非常重要的一门课，学这个给大家提三个要求：

1、认真的听，然后认真的看书。

2、书里的口诀要应用到生活中，而且是经常的应用。（我们一定要去用，在实际生活中用）

这一点特别的重要。如果你只能随便听听，你没法去做练习，你没法去做作业，那你这个课不如不听的。为什么不如不听？就是有时候我们懂多了，它是个障碍。你懂多了，其实你不是真的懂，你只是知道会有这么一个方法，或者说你懂这么一个概念。然后呢，当别人在给你讲的时候，你自然就会把它们对上，对上以后，这个时候你已经不会去认真听，他讲的内容对你来说不会有触动，你不会有触动的时候，这个时候你这种体悟是很难起来的。

感悟：这一点我也深有体会，之前就是把修行当学知识了，以为自己懂了，在生活中练习做的不够，遇到对境时，没有及时觉察，很多时候都错过了。还有，当学长给我讲解的时候，我也给对上了，说我自己看过那个视频，就没有认真去听，现在回想起来，确实自己有这个问题。

3、不要说。就不要用它来说，去跟别人讲。

在短期内不要和别人分享，尽量的让别人形成自己的行为习惯以后，再去分享。当你开始有这个体会的时候，你也不要去讲，为什么呢？因为只有当你自己完完全全的做到这个程度，你再去跟别人分享的时候，你会发现，以前老师讲的可能都是错的，因为你开始有自己深刻的体会了。你有自己深刻的体会的时候，你完全知道它的这个作用，对治的方法，最后它的目的是什么的时候，你的感觉是你的，你讲出来的东西是不一样的。

《修行七要》，它的第一部分，第一章就是第一要，就只有一句话，首先修前行。

有一本书叫《大圆满前行》，主要讲了这几句话：人生难得，轮回过患，生死无常，因果不虚。

1.人生难得。

人的身体能体验六道，能超越六道。关于F法难闻，讲了新平同学前夫的故事，她的前夫心愿已了，因为新平同学终于走上了修行之路。

我们要多做积功德的事情，多做利他、无我的事情，当你的心慢慢开始我执变少了，欲望变少了，向道的心更强了，这时有的障碍破除了，也就说明你的福报好了，是一样的。

从心上，从习气上下功夫。越做积福报的事，你的信心越坚定。证明你的心越坚定，你的执着放下的越多。

2.人生无常。

意外随时会来，死亡随时会来。以前计划好的，没想到会有变化，这就叫无常。无法预期的就叫无常。

真正修行好的人不会做那么多规划，而是会把当下的事情做好，不会那么去计较这件事情会怎么样，一秒钟后的事情都不会担心（都是不确定的）。

当不认为是无常的，认为恒常的，就是颠倒了。我们去修行，要远离颠倒梦想，要知道很多事情都是不确定的，但这不妨碍我们把当下做好。

蓝狮子说把每一期都当成最后一期。我们也可以把每一次都当成最后一次，把每一天当成最后一天。我们的这些执着就没那么深了。

你所以为的很平淡、无聊的今天，就是昨天晚上去世的那些人渴望得到的明天。

如果你真的体会到无常，我们如果把这个概念根植到自己的日常行为中，你看待世界，看待问题的角度就会不一样。

蓝狮子讲了吕总的故事，说了要说修行，但一直没有开始。我们经常会习惯说，以后我有时间再好好修行，不会的，越是这么说的人，越不要有任何指望，做不到的。

我们说一些话不要说的太早，到时候再说，不要自己骗自己。我们不要想，不要想着以后我有时间要干什么干什么，你要想干现在就去干。要说以后干，现在我不要提这个事。

社会的一个现象，现在父母都很重视自己子女的教育，上各种培训班，压力都很大。人的心，越到老，越会变，不要把自己看的太高。

人开始走上修行之路，有了觉察，智慧增长了。一旦开始修行，增长智慧后，人的命运就开始可以由自己控制了。

1、蓝狮子讲到了他写的《在病痛中修行》这篇文章。大概说了以下几点：

1. 身体不用太看重它。
2. 生病也有积极正面的一面，更加认真对待身体和生活，这是给自己的一个提醒。
3. 练习觉察。
4. 学会发愿。

更深层的一点。是谁在生病？身体在生病，身体又不是我，心有没生病？病从哪儿来的呢？对生病的本质有一些理解。

对某些人来讲，比较虔诚的人。生病本身是消除业障的方式。

书里有这样一段话：

疾病是清除自己恶业的扫帚，视疾病为上师，向其祈祷，疾病是上师三宝的恩赐，疾病是自己的悉地，因此，像对本尊那样去尊重它，疾病是自己恶业正在消尽的征像，不要盯着自己的疾病看，而应看是谁在生病，不要把疾病放在心上，而要把赤裸明智置于疾病之上（就是去觉察疾病），此乃把疾病视作法身显现的窍诀。

（解释：法身，报身，化身。法身与空性，觉性是一体的。法身能显现出来，让你真的能看得见。法身显现。空性，觉性，可以看见。）

身体是没有生命的，心又是空，什么可以给没有生命的东西带来痛苦，或者伤害空呢？观察疾病从何而来，向哪里去，以及依何而住。疾病仅仅是自己分别念突然的影像而已，当那些分别念消失，疾病也会消融，再也没有疾病更好的可以染尽恶业的材料了，不要对疾病心存悲伤和升起邪见，而应将其视作消减恶业的迹象，而生欢喜。

蓝狮子看过这段话很多遍，每次都有一些触动。我们目前可能还做不到，但这是我们的目标和方向。

总结：正式讲课之前，讲了三件事。第一个，关于新平同学前夫的故事。第二个，关于孩子的教育。你自己成长了，对孩子的教育就是最好的。（父母的智慧增长了，做一个好榜样，才能真正影响孩子，言传身教，小孩就会有好的变化。）第三个，对于在病痛中修行的一个补充。

2、不要去和别人分享，更不要去要求别人，除非你以后自己当师父。或者说，对方恳请你，让你讲一讲自己的经验体会，你就可以和他讲一讲，说我是这么听来的。七师父也是听来的。

体会：听到这里，想到自己前段时间就有这个问题，刚听完视频课程，就和队友去分享视频中讲到的，以及自己目前如何去做的，还去要求队友，希望队友也能如此去做，然后就让队友不高兴了，过后反思了一下，我还是想改变队友，把我认为好的强加给他。这次听七师父讲到这一点，就很有感触了。不要去和别人分享，更不要去要求别人，这是我要注意的一点。

3、厉害的人，也一样很多烦恼，这些人的苦比你一点也不少。你的能力越强，面临的问题越多，压力越大。

记住这个观点： 当你在烦恼时，别人和你一样，也有烦恼。不要去羡慕别人，你在羡慕别人的时候，别人也在羡慕你。因为每个人自己的问题自己都清楚。自己和别人一样的时候，也就没那么烦恼了。

苦海来自于哪儿？一直加苦水。之所以有烦恼，是因为有我执。我执越严重的时候，烦恼越多。对于我自己，越看重自己，烦恼越多。

张琪同学说，别的同学有很多感悟，为什么我没有感悟？为什么我没有这么多经历让我有感悟？因为她考虑了自己。因为没遇到烦恼，反而产生了烦恼。

对于自己，我执是痛苦的来源。最快增长智慧的方法，（让自己）不考虑自己的利益。

想起我在天空营期间，也有过类似的想法，同学们都分享了自己的感悟，我好像没什么感悟，也没有太大的进步，然后就感觉沮丧。这也是因为考虑了自己。

苦海无边，学会了觉察，你已经在岸上了。苦海无边，回头是岸。反者道之动，弱者道之用。

平时最烦恼的人就是自己的亲人。

真正的亲人，唯一的亲人，是内在的觉性。我们唯一的敌人是我执（执着于自己），唯一的亲人是我们内在的觉性。

总结首修前行。三句话：诸恶莫作，众善奉行，自净其意。

诸恶莫作：断除造成你痛苦的因。

众善奉行：造一些快乐的因，让大家纯粹一点，纯粹了以后是很快乐的。

自净其意：让大家去增长智慧。

记住这三句话，基本就知道生活中的原则是怎么样的。（这是行动，要这么去做的）

人身很难得，苦海是无边的，无常随时会来。（这个是理解）

1：00开始讲，修心七要的第二要，菩提心。

第一种，究竟菩提心（在讲空性）

第二种，相对菩提心（让别人比我们更重要，爱他人胜过自己）

第三种，世俗菩提心

真正的我是谁？觉，知，观。觉在哪儿？觉无处不在。乌云也是天空，浪花也是大海。分开的都不对，一个也不对，因为是不二的。但是合一也是不对的。因为它不是一。

（后续再补）

自他相换可以破除欲望和恐惧

口诀：施受二法交换修

像爱护自己一样爱护别人，像轻视他人一样轻视自己。用呼气和吸气来修。吸入病痛，呼出慈悲利他之心。

可以早上观念头，晚上修自他相换。把缺点吸入，优点呼出。从小处开始突破。自己的善是无穷无尽的，越用智慧越高。

当代的社会需要有人来做点事情，不要担心自己没有能力做不了，有自他相换，有发愿就可以。

一切苦的根源都是我执太重，破除我执同时利他的方法就是自他相换。我执减弱烦恼减少，对自己没有造成伤害，不要多想，只管做。它可以帮助我们去除贪、瞋、痴。

三种方法，觉察、自他交换、发愿，简单而强大。

（后续再补）

无

第22个口诀，不离菩提道，其他也有翻译成，受扰亦能行。

你被干扰了，还是能回到正路上。

举个例子，比如训练有素的马，遇到地面不平，马失前蹄，跌了一下，马上又能回来走的很稳。

• 要时刻保持觉察，当时发现，立刻回到正道。不是事后反省。
• 在修行的时候我们要对自己真诚，不能表演。
• 受扰亦能行，是一个衡量标准。你什么时候不是在反省，而是当时就能觉察，就是一个进步。
• 反省和觉察不一样，反省是事情过去了之后。反省对修行人来说不是一件好事。
• 我们可以忏悔，但不要去惭愧，自责。我们真正需要的是觉察。
• 我们可以忏悔，以前确实做错了很多事情，我不应该……我以后希望……
• 我们受到突如其来的伤害和困境，当时心中出现的不是烦恼，而是觉察，慈悲，不考虑自己，这就是一个比较好的状态，和上面一个口诀，可以结合起来。
• 我执越重往下掉，我执越轻往上升。我执轻就是一个修行进步的标准。

总共说了四个标准。上面的这四条做为自己的修行的衡量标准。

排除这4个以外的其他衡量方式：

1. 我的我执和烦恼有没变少
2. 我的负面情绪有没变少（发脾气次数）

记录发脾气的次数，等过了这个河，就把这个工具扔掉。不用每天记录了。

真正的修行人，是特别圆融的，随顺的，是没有自己的。承认自己很差的，是特别安全的。

我修行不行，我的话只能供你参考。别人就不会攻击你，没法攻击你。

当一个人自己把自己放在特别低的时候，他是最安全的，不在上头就掉不下来。

安住本位。把别人看得比自己重要。比如你不想做事，希望别人做，自己赶紧做，改变自己的行为。

不思他人过。当你去想别人的过错时，你把他的过错又做了一遍。

改变态度，持之以恒，安住本位，记住原则：我们要把他人看得比自己重要。还有自他交换和发愿也是。

以为自己懂了很多，正是无知的体现。所有的傲慢来自无知。

修行是为了去除我执。

我们用修持无我的方式加固自我。我们经常用修持无我的方式来建立自我。

就是，用放弃自我的方式来打造自我。你觉得自己的修行很好了，你比别人都强了，这时你的傲慢心就出来了。比如：你自他交换做得好、打坐等很好，故意让别人知道，向别人炫耀。

对治我执，需要长期的、敏锐的、持续不断地去提醒自己。我们要警觉，当你越深入的时候，对自我的威胁越大，我们去做的觉察、利他、自他交换、发愿这些练习，都是在削弱自我。

所有的方法都是对治我执的，最强大的方法是觉察，时刻去觉察，当你看清自我的表演方式之后，就知道怎么去对治它了。

我们所有执着的对象，其本质都是不可执着的。

分享一个窍诀：祈请上师的加持。

七师父为什么状态不错？因为每次在讲课之前，他都会祈请上师的加持。

不是迷信，是真的可以让觉性显现出来。