1尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。
归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分. — 佚名《悟道诗》
春就在自己心里，一觉就到。
2悉达多在一次外出游玩时，在路边看见了老人，看见了病人，看见了死人，他开始思考人生的意义，想寻求真理，寻求解除人类痛苦的方法。于是他放弃了舒适 和安全的环境，离开了皇宫，开始了自己的修行之路。这是一个简单的故事，很美啊！不是吗？可能有人觉得看见那些很正常，这个王子的反应是不是太过了？我们几乎每天都看到这些，不是照样生活么？不，王子是敏感的，是聪慧的，反而我们是迟钝的。
我们每天都看到那些老、病、死、苦，却从未升起修道之心。我们每天都在计划未来，从来不想意外会发生；我们每天买买买，好像我们可以活几千年；
我们每天都看见无常发生，但却视而不见
3悉达多完全放弃外在的寻求，决定从痛苦的源头追寻解脱痛苦的方法。此时他已开始怀疑，问题的本源就在自己的心里。
悉达多终于找到他所寻求的不变、不灭、广大无垠的根本觉性.
4 不经苦难，不信神佛
王尔德说： 老年人相信一切，中年人怀疑一切，年轻人什么都懂。
5 什么是快乐？痛苦的反面就是快乐。是的，人们一直在寻求快乐，走上修行之路也是为了寻求快乐。为了快乐，人们想赚更多的钱，买更好的衣服、更
大的房子、更高档的车子，让自己更漂亮更年轻，他们觉得这样会让自己快乐。真的会如此吗？
宗萨老师说：敬礼！吉祥圆满！
快！请您展开无尽的悲心之网，温柔地拥抱这一切受苦的众生。他们无止尽地追逐快乐，却只带来不幸与悲伤。
是的，人们无止尽地追逐快乐，却只带来不幸与悲伤。几乎没有例外。你环顾一下周围，你的亲人朋友邻居同事，他们每天都在努力，每天都想着让自己让家人
更快乐，但他们真的快乐吗？你自己呢？你也足够努力，为何还有那么多悲伤？
修行能让我们快乐吗？不是的，这个问题不能这么问。你知道自己为什么不快乐吗？其根本原因，正是因为你一直在追求快乐。 快乐与痛苦，总是相伴而生的，他们是一体两面。所以当你追求快乐，痛苦一定会来。
我和朋友说：“你上课，是为了获得快乐。当你追求快乐，痛苦是不可避免的。这就是原因。如果你要获得真正的快乐，就不要追求快乐！”
你想要快乐,就不要追求快乐.真相总是矛盾的,不符合逻辑的.真相矛盾,却又统一.就像有白天也有黑夜,有生也有死,它们矛盾,但一点都不冲突.
真正的修行，不是为了快乐！练习觉察，也不是为了获得快乐！认识到这点，这很重要。你可能会因为修行，没有那么多烦恼和痛苦，但那些只是结果，而不是
目的。不只是如此，修行不是为了获得快乐，不是为了过得幸福，不是为了变得善良，不是为了成为一个高尚的人。
本书后面会介绍用觉察来对治负面情绪，那也只是觉察的应用，并非目的。你不要期待练习了觉察，就可以涨工资，可以不生病，可以考个好成绩，可以变得年
轻，可以每天开开心心，可以每天充满正能量，不要期待这些。也不要问类似的问题：为什么我修行这么久，还过得这么不顺？
修行，是要超越这些。
拿乌云和白云来比喻。当你快乐时，你就是白云。当你痛苦时，你就是乌云。你总是希望自己能一直做白云，不要做乌云。当今社会上很多课程都是这样的，教
你如何留住白云，如何把乌云变成白云，这样你就能越来越快乐。你觉得有可能吗？怎么可能永远只有白云，没有乌云呢？所以，无论你多努力，无论你上过多
少课，你的烦恼和痛苦一直都在。就像白云和乌云都不会消失一样。真正的修行，是让你成为天空。天空永远在那里，不迎不送，不增不减。白云来，挺好，乌
云来，也挺好。说修行是让你成为天空，也不准确，因为没有那个“成为”，你本来就是天空。因为各种妄想执著，你一会儿以为自己是白云，一会儿以为自己是
乌云。而修行是让你认识到这一点。
一个真正的智者，应毫不气馁全神贯注地欢迎快乐和痛苦、喜悦和悲伤。— 《薄伽梵歌》
修行，能让你成为一名真正的智者。
不要觉得这很难，其实只在一念之间。
一旦你开始觉察，当下这一刻，你就是智者，你就能欢迎快乐与痛苦，就像天空欢迎白云与乌云一样。就这么简单，也就这么神奇。
修行，不是为了快乐。同样，修行不是为了让你变得善良，不是为了让你变得高尚。不要强迫自己做这些，善良和高尚，只是道德的评判，而道德的标准，
一直都在变。真理是超越道德的。当然，一个好的修行人，应该会是一个善良的人，可能也会是一个高尚的人，这些是自然而然的结果，而不是目标。
6什么是修行？
在很多人的理解中，每天打坐多长时间，每天诵读了多少经典，每天念了多少次咒语，或者在寺院里劳作，每天做这些才算是修行。这些应该也算吧。
之所以说“应该”，是因为如果发心不对，这也不一定是修行。
修行，是降伏自心。在生活中的修行，也是如此。降伏自心，是不被“心”控制。
在生活中,能不被情绪控制,能不被习气控制,能轻松应对突发的日常矛盾,这就是修行.这里不涉及宗教信仰,不用每天磕头烧香,也不需特定的仪式仪轨。
7知识和智慧的区别？
知识和智慧,区别很大.知识是一个人失恋了,知道最好的方式是忘记对方,但就是死活忘不掉；而智慧是看清楚爱情的本质，能坦然面对，聚时珍惜，别时祝福。
从简单到复杂，是知识的积累；而从复杂到简单，则是智慧的增长。
何期自性，本自清净！何期自性，本不生灭！何期自性，本自具足!
何期自性，本无动摇!何期自性，能生万法! — 《六祖坛经》
大概意思是，每个人的自性，都是智慧具足的。
不止如此，据说佛陀在证悟时，也大发感慨： 奇哉奇哉，一切大地众生皆悉具足如来智慧德相，只因妄想执著不能证得。
一个人的妄想执著就像乌云，乌云越多，太阳能照下来的光就越少！因而生活中欲望越少的人，能放下的事情就越多，也活得越自在。
增长智慧的方法出现了：减少妄想执著。
幸运的是，想要减少妄想执著，还有一条更为平和的途径，那就是修行！妄想执著，来源于那颗“心”，而修行就是降伏自心。当“心”被降伏了，妄想执著，也就能被我们减少。相对于前一种方式，修行的方式并非“有可能”，而是确定可以放下妄想执著。
8 觉察定义
为什么用“觉察”，就能放下妄想执著？那你需要了解什么是“觉察”。
觉察，很简单，简单到绝大多数人，都会错过。就算已经理解和掌握这个方法的人，若平时练习不够，也会错过。
什么是觉察？一句话就能解释清楚：觉察是知道此刻的正在发生。
知道，就是知道；此刻，是指当下这一刻。不是过去，不是未来，就是当下； 正在发生:包括当下自己所有语言、想法、行为，还包括看到的场景、听到的声音，接受到的各种感觉等
正在发生：当下此刻我的身，口，意，以及看到的，听到的，触摸到的，感受到的等等。
觉察有个原则：只是知道，不跟随。不跟随正在发生的事，不被正在发生的事带走。
跟随“念头”流转，一个念头，接着一个念头，自然反应，完全不是自主控制的。
然而，当你“看见”自己被当下的事情带走，此刻，又是觉察。这就是知道此刻的正在发生。你的“看见”就是知道，“被带走”，就是此刻的正在发生。
有点微妙，如果此刻你还不懂也没关系，这不是学知识。修行，不是要明白理论。
9 情绪，念头都是能量
能量是宇宙的本质，无分无别，只能观，跟随评判都是愚痴
万物并作,吾以观复；
诸法空相（空即无限） 只能观
情绪如果要继续，需要能量。情绪的本质，也是念头，一系列强烈的念头。
你跟随某个念头，或者你拒绝某个念头，都是给它能量。你开始对孩子生气，想起他以前总是不听话玩游戏，这就是给“生气”这个情绪能量，于是你越来越生气；你刚开始对孩子生气，想起自己曾发誓以后绝不对孩子发火，但这次又犯了，怎么这么没用啊，而且孩子真是屡教不改，再这么下去以后就真完了。这也是给情绪能量，不只是有愤怒还有懊悔。
觉察，只是知道，不做评判，不跟随，不拒绝，只是知道。
看见自己要生气，知道就好，没有接下来的任何发生，无论是继续的想法，还是懊悔的想法，都不要。如果出现，继续知道就好。
不判断应该还是不应该，只是知道，不拒不迎。
觉察，是指知道此刻的正在发生。只是知道，知道就好。
这个方法很简单，看上去还有点傻，但很实用。
为何觉察能让你对治情绪，不被情绪困扰？
当你看见山，你已在山之外；当你看见河，你已在河之外；当你看见情绪，你已在情绪之外。只要你能在那一刻，不再陷入情绪，情绪就无法困扰你。
为何觉察能减少妄想执著，增长智慧？
当我们只是觉察，不给“妄念”能量，妄念自然会慢慢消失。
9观，看 万物并作，吾以观复
就像一杯浑浊的水，无论我们用多大力气摇动搅拌，或者用各种办法去按压平衡，水只会越来越浑浊。
若我们只是把这杯水放在桌子上，不摇动，不搅拌，
只是看着（连“看着”也不需要），什么都不做，水会自己变得清澈。同样的道理，出现了各种情绪，各种念头，我们不跟随，不拒绝，只是看着那些想法和念
头，只是知道他们出现了，他们也自然会消失。
正如鲁米的诗《客栈中所说：他们随时都有可能会登门。当然，他们也会自然而然地离开。
人生就像一所客栈，
每个早晨都有新的客旅光临。
“欢愉”、“沮丧”、“卑鄙”
这些不速之客，
随时都有可能会登门。
欢迎并且礼遇他们！
即使他们是一群惹人厌的家伙，
即使他们
横扫过你的客栈，
搬光你的家具，
仍然，仍然要善待他们。
因为他们每一个
都有可能为你除旧布新，
带进新的欢乐。
不管来者是“恶毒”、“羞惭”还是“怨怼”，
你都当站在门口，笑脸相迎，
邀他们入内。
对任何来客都要心存感念，
因为他们每一个，
都是另一世界
派来指引你的向导。
— 鲁米《客栈》
鲁米《当我看见》 我看见你的冷漠，却想去温暖这个冷漠。我看到其实我还没接纳你的冷漠。
我看见你的痛苦，却想去结束这个痛苦。我看到其实我并没有陪伴你的痛苦。
我看见你的自私，却去评判你的自私。我看到其实真正涌动的是我的自私。
我看见你的愤怒，却想躲开你的愤怒。我看到其实我没有允许你可以愤怒。
我看见你的焦虑，却去担心你的焦虑。我看到其实我已开始陷入焦虑。
我看见你的无力，却不知道要伸哪只手来抱你。我看到其实当下我也无力。
我看见你的美丽，并欣赏着你的美丽。我看到当下我也开始美丽。
我看见你的善良，并喜悦着你的善良。我看到原本我亦善良。
我看见你的真实，并相信着你的真实。我看到原本我也如此真实。
我看见你的坚定，并看到相守的温柔。我看到我正坚定并且温柔。
我看见你的坚强，并感受着柔韧的力量。我看到我正承接到这样的力量。
我看见你的谦卑，并感受到内在的自信。我看到我也开始低头谦卑。
我看到你的淡定，并感受到平静的慈悲。我看到我正在走近慈悲。
我看见你的敞开，并拥抱你的敞开。我看到其实我也正在敞开。
我看见你的付出，不带任何条件。我看到其实我也学会将自己分享。
我看见你的纯粹，只是做自己想做的事，爱自己想爱的人，走自己想走的路，痛了就哭、喜了就笑、累了就歇、好了就走，我也看到了自己。
如果对于看见，只是看见，
并接纳所有的看见，而不要想要马上去改变。
透过看见，我看见了自己，
也看到，生命原本的纯粹与全然。
只是观 就能从观外镜 马上回到观自在 向内求只是观 不带评论的观察 就是空 无限
11就算你懂了什么是觉察，也无法经常提起觉察，无法及时提起觉察，更无法时刻保持觉察。
过去的几十年，你一直跟随想法跟随念头跟随场景变化而变化，一直习惯如此。这就是习惯。就像有人抽烟，从十几岁开始抽烟，抽了十几年后，就戒不掉了。
而跟随念头的习惯，是从小开始的，过去几十年，甚至是过去无数辈子都是如此。想要改变，一定不是那么容易。这种习惯，就是“习气”。
习气如此顽固不化，想要及时提起觉察，确实不太容易。因而在日常生活中，就算有人提醒自己不要生气，还是忍不住会生气。
智者能转境，愚人被境转
12
我们平时会有很多习惯，习惯一旦养成，不需要我们做任何思考，它能带着我们自动发生行为。就像吃饭时你不需要想着自己需要张嘴，当一口饭到嘴边时， 你的嘴自己会张开。就像呼吸你不需要自己控制，你睡觉时，呼吸也会自己发生。我们的生活习惯也是如此。
给大家看一个生活中实际发生的例子。–这就是起床气，估计很多人都有。
当我们认为都是别人的问题时，事情会没完没了、愈演愈烈。当发现是自己的问题时，怎么还会有抱怨和不满呢？“自我”对自己从来都是宽恕的。
这就是用觉察来对治情绪的过程。特别是及时“看见”，非常重要。
觉察是知道此刻的正在发生。通过练习，我们能知道此刻的正在发生，包括看见此刻头脑中出现的念头。能看见念头，就能看见自己要发脾气的念头。
13同样的道理，吃饭时，你不提起觉察，那也只是一具尸体在吃饭；走路时，你不提起觉察，那就是一具尸体在走路；有人习惯在上厕所时刷手机，一刷半个小时，这就是一具尸体在上厕所……
说起来有些“恐怖”，但你想想那些患有梦游症的人，梦游时，他们完全不知道自己在干什么，本质不是一样的吗？ 我之前说，绝大多数人，哪怕睁着眼睛，也在做梦。你看，他们上班时，想着下班后去吃饭，吃饭时，想着等会要回家，回家后，想着明天还有工作。他们永远不在他们在的地方。 当我说，绝大多数人，活得像一台机器，不只是因为他们被很多“程序与模式”控制，还因为他们从来不会真的知道自己在干什么。
14 . 有人撞了我，我也不骂他不说他，岂不是纵容坏人？如此下去，社会风气就越来越差。 答：有人撞了你，你该如何处理就如何处理。在生活中修行，不是让一个人甘愿受欺负而不吭声。生活中修行，是让你不被自己的情绪控制，让你不被习气控制。 有人撞了你，如果你有损失或受伤了，你可以找他索赔，也可以原谅他。但你没有必要愤怒，也没必要回撞他一下，或者吼他几句。那种反应，就是被情绪控制的反应。
如果你没有被情绪控制，你或许还会提醒他小心一点，或者内心祝福他今天一切顺利。 至于这算不算纵容坏人，以及以后社会风气会不会越来越差，你要看见这种想法，只是自己头脑在编故事，只是你在为自己的生气找个理由而已。你只是没有和撞你的人对骂，就会导致社会风气越来越差？你不觉得这个逻辑很滑稽吗？ 原谅那个撞了你的人，少了一次吵架，不是表示社会风气变好了吗？
15 经典中的觉察 心经讲观自在，讲不生不灭，讲无所得，讲心无挂碍； 金刚经讲凡所有相皆是虚妄，讲一切有为法如梦幻泡影如露亦如电应作如是观，讲应无所住而生其心； 还有些禅修老师讲动中禅，讲保持觉知，讲四念处。这些都是在讲“觉察”。
你觉得他们没讲，只是因为你没明白什么是“觉察