觉察是一扇门，打开它，你会体验到一个全新的世界。

你生而有翼，为何竟愿一生匍匐前行，形如虫蚁？

你并不需要放下一切，而是要放下对一切的执著！你可以很喜欢美食，但也能接受每天粗茶淡饭；你可以每天锻炼身体，但也接受自己身体不好；你可以很用心教孩子学习，但也接受他考试不及格；你可以很努力创业，但也能接受创业不成功；你可以很爱一个姑娘，但也能接受她最终离你而去…… 这就是放下执著。只有放下了执著，才能解开那些束缚，才能不被“程序和模式”控制，才能获得自由。说放下执著，也不准确。那些执著也并非真实存在，当你看清这个真相，执著就消失了，束缚也消失了，自由就出现了。

所有的束缚，都来自对“自我”的执著。

看见自己的念头，看见自己的模式。一旦看见，自己就不再被模式带走，也有了选择的自由。

修行是什么？修行，就是降伏自心

修行最根本的问题：如何降伏其心。降伏了“心”，就成了“心”的主人，成为了情绪的主人，自然就不会再被其困扰。如何是降伏其心？能看见自己的各种习气和模式，不被其带走，就是降伏其心，这就是修行。

修行，可以降伏自心。降伏了自心，智慧就会增长。有了智慧，自然可以解决生活中的烦恼。

修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复深入我们的心相续，并且改变它。否则，这个宝贵的人身会被浪费，你用一生的时间追逐自己的念头，执着它所创造的轮回，实际上，就是在梦幻中迷失自己而不自觉。

你看见了念头，也中断了念头的连续。这就是在生活中修行。这里关键点是你能“看见”自己的念头，能及时看见，这就是觉察。这是一种能力，可以练习的能力。

当你学会了觉察，发现小孩又玩游戏，你看见自己的生气，听见婆婆的唠叨，你看见自己的心烦，此刻，你有能力停下来，也可以选择继续，你有选择了，而不 是只有一条路。这就是我们说的自由。 如果你懂了觉察，当你看到状态不好的那一刻，看到自己处于低谷的那一刻，你已经没有在低谷了。就像你能看见山谷时，你已经离开了山谷。此刻，如果你能安住在这个“看见”，只是做当下该做的事，那个低谷的状态就不在了。反之，如果你因为发现自己又在低谷，而产生自责、焦虑、沮丧和绝望，此刻，你又一次回到了低谷。

什么时候才是“做自己”?

是你看清了所有真相，依然热爱生活。

是虽千万人，吾往矣。

是任它惊涛骇浪，我自如如不动。

是朝闻道，夕死可矣。

是明知不可为而为之。

悉达多王子是敏感的，是聪慧的，反而我们是迟钝的。我们每天都看到那些老、病、死、苦，却从未升起修道之心。我们每天都在计划未来，从来不想意外会发生；我们每天买买买，好像我们可以活几千年；我们每天都看见无常发生，但却视而不见。

悉达多完全放弃外在的寻求，决定从痛苦的源头追寻解脱痛苦的方法。此时他已开始怀疑，问题的本源就在自己的心里

在梵文中，“佛”是对“觉醒者”的称呼

古语说：不经苦难，不信神佛

快乐与痛苦，总是相伴而生的，他们是一体两面。所以当你追求快乐，痛苦一定会来。

你想要快乐，就不要追求快乐。真相总是矛盾的，不符合逻辑的。真相矛盾，却又统一。就像有白天也有黑夜，有生也有死，它们矛盾，但一点都不冲突。

修行不是为了获得快乐，不是为了过得幸福，不是为了变得善良，不是为了成为一个高尚的人。

你不要期待练习了觉察，就可以涨工资，可以不生病，可以考个好成绩，可以变得年轻，可以每天开开心心，可以每天充满正能量，不要期待这些。也不要问类似的问题：为什么我修行这么久，还过得这么不顺？

修行，是要超越这些。

真正的修行，是让你成为天空。天空永远在那里，不迎不送，不增不减。白云来，挺好，乌云来，也挺好.

说修行是让你成为天空，也不准确，因为没有那个“成为”，你本来就是天空。因为各种妄想执著，你一会儿以为自己是白云，一会儿以为自己是乌云。而修行是让你认识到这一点。

修行，能让你成为一名真正的智者。不要觉得这很难，其实只在一念之间。一旦你开始觉察，当下这一刻，你就是智者.

修行，不是教你某一条路该如何走，也不是教你不同路上有什么障碍物。修行，是教你睁开眼睛。当你自己睁开眼睛，路上那些原本对你造成困扰的障碍物，都不再是问题，因为你很容易就能绕过去；当你自己睁开眼睛，你甚至不需要记住任何一条路，哪怕没有路，你也能轻易走出一条路。

如何才是睁开眼睛？当你看不见路，那是没有智慧，叫“无明”；当你有了智慧，可以从容面对一切烦恼，这就是睁开眼睛。

修行，是降伏自心。在生活中的修行，也是如此。降伏自心，是不被“心”控制。在生活中，能不被情绪控制，能不被习气控制，能轻松应对突发的日常矛盾，这就是修行

一个人读很多书，能了解很多知识，但不一定能增长智慧。一个人经历过很多挫折，不一定会增长知识，但可能会增长智慧。

从简单到复杂，是知识的积累；而从复杂到简单，则是智慧的增长。

何期自性，本自清净！ 何期自性，本不生灭！ 何期自性，本自具足! 何期自性，本无动摇! 何期自性，能生万法! — 《六祖坛经》

大概意思是，每个人的自性，都是智慧具足的。

佛陀在证悟时，大发感慨：奇哉奇哉，一切大地众生皆悉具足如来智慧德相，只因妄想执著不能证得。 这一句不仅说明了每个人都具有和“佛陀”一样的智慧，还解释了为何每个人表现得没有智慧的原因：因为妄想执著太多。

而生活中欲望越少的人，能放下的事情就越多，也活得越自在。

增长智慧的方法出现了：减少妄想执著。

如何才能减少妄想执著？

减少妄想执著有两条途径。一个人经历诸多的困境和挫折，有可能放下很多妄想执著。

想要减少妄想执著，还有一条更为平和的途径，那就是修行！

妄想执著，来源于那颗“心”，而修行就是降伏自心。当“心”被降伏了，妄想执著，也就能被我们减少。相对于前一种方式，修行的方式并非“有可能”，而是确定可以放下妄想执著。

一个循环出现了：想要降伏自心，需要有智慧；想要有智慧，需要放下妄想执著；想要放下妄想执著，需要降伏自心。

而本书要介绍的“觉察”，就是修行中最简单且最强大的方法，也是最适合在生活中的放下妄想执著的方法。

循环就变成了：

• 想要不被情绪控制，需要降伏自心；
• 想要降伏自心，需要有智慧；
• 想要有智慧，需要放下妄想执著；
• 想要放下妄想执著，需要用“觉察”。

觉察的定义:什么是觉察？一句话就能解释清楚：觉察是知道此刻的正在发生。

知道，就是知道；此刻，是指当下这一刻。不是过去，不是未来，就是当下；正在发生，包括当下自己所有语言、想法、行为，还包括看到的场景、听到的声音，接受到的各种感觉等。

觉察有个原则：只是知道，不跟随。不跟随正在发生的事，不被正在发生的事带走。

知道自己在生气，我说过不跟小孩子生气的啊，怎么又生气了？不过他太不听话了，每次都这样……这就不是觉察，从懊悔开始，已经被当前的事情带走了。 知道自己在走路，听说走路也能修行呢，上次七哥就讲过如何把觉知放到走路上，知道自己在走路，就是练习觉察呢……这就不是觉察，从想起走路也能修行开始，已经被当前的事情带走了。

以上的例子都不算合格的觉察，因为都被当下的事情带走，也就是跟随“念头”流转，一个念头，接着一个念头，自然反应，完全不是自主控制的。然而，当你“看见”自己被当下的事情带走，此刻，又是觉察。因此这就是知道此刻的正在发生。你的“看见”就是知道，“被带走”，就是此刻的正在发生。有点微妙，如果此刻你还不懂也没关系，这不是学知识。修行，不是要明白理论。

觉察虽然很简单，但正是因为太简单，特别容易错过。

我们平时的做事方式，思考问题的方式，都是习惯跟随当前发生的事情，出现一个念头，然后跟随那个念头，产生新的动作，然后跟随那个动作，又出现一个新的念头，然后又跟随这个新的念头……这就是我们正常的反应模式。在这种反应模式下，我们就失去了自主的能力，只能一直跟随。如果出现情绪，我们就会跟随绪，一直跟随情绪，这就是被情绪控制。

觉察，是知道此刻的正在发生，看见自己出现的新的想法、新的念头，看见之后，就有了自由：可以继续，也可以不继续。看见了反应模式，可以跟随，也可以不跟随。

这就是觉察的基本原理。

情绪如果要继续，需要能量。情绪的本质，也是念头，一系列强烈的念头。你跟随某个念头，或者你拒绝某个念头，都是给它能量。

觉察，只是知道，不做评判，不跟随，不拒绝，只是知道。看见自己要生气，知道就好，没有接下来的任何发生，无论是继续的想法，还是懊悔的想法，都不要。

如果出现，继续知道就好。不判断应该还是不应该，只是知道，不拒不迎。

觉察，是指知道此刻的正在发生。只是知道，知道就好

为何觉察能让你对治情绪，不被情绪困扰？当你看见山，你已在山之外；当你看见河，你已在河之外；当你看见情绪，你已在情绪之外。只要你能在那一刻，不再陷入情绪，情绪就无法困扰你。

为何觉察能减少妄想执著，增长智慧？当我们只是觉察，不给“妄念”能量，妄念自然会慢慢消失。

觉察可以用来对治情绪，可以让你活在当下，可以让你看见所有的念头。一旦你能看见念头，你就可以让自己不被念头带走。情绪，只是生活中最明显的念头链条而已。你还可以用来对治自己的贪婪、傲慢、嫉妒等各种心态。

其实，当你真的明白了觉察，你会发现生活中的每一件小事，都开始变得有意思。

生活从此开始变得精彩，

生命也开始变得厚重。

-

看见这些疑问，当它冒出来的时候，看见它，知道就好，不需要跟随，更不需要回答，它就是个念头而已。 一个念头，需要什么答案？

3-1感知身体动作 觉察的定义是：知道此刻的正在发生。身体的动作，也是正在发生

觉察只是知道，而不评判。知道错过了，知道就好。

觉察，一直都在，只要你愿意，你永远不会错过。你每一次知道自己错过，都是一次成功的觉察。如果不觉察，你怎么知道刚才的错过？

什么叫“不被想法带走”？指当一个“想法”出现，及时“看见”这个想法，不跟随“想法”。

无论是吃饭，还是走路，都把觉知放在身体动作上，感知每一个动作。一旦发现被念头带走，及时回来，继续就好。一开始刻意练习，让自己能全然感知自己的动作，尽量不被念头带走

当你提起觉察，一切都会回到正确的轨道上。这也是为什么，那些修行好的人，做的所有事都是当下“最合适”的，刚刚好。

感知身体的动作，感知当下的每一个动作，这是在感知动作，也是在感知当下。此刻，你当下这一刻就鲜活起来了，就有了意义。反之，你的当下，是在毫无知觉中度过的，让它白白溜走了，你不觉得可惜吗？

在生活中练习觉察，基本要求是：及时看见当下的念头。换种方式表达，就是能及时看见自己的想法。一旦看见念头，不继续跟随，不因为以前的思维习惯（习气）而自然反应，这样就打破了反应模式，有了选择的自由。

一旦提起觉察，就能回到当下

“自我”对自己从来都是宽容的。

当你看见自己的习气，不再跟随，习气会自然减弱。当你能反复看见自己的习气，它也就无法再控制你了。

觉察并非是为了做好事，而是让我们不被习气控制。能够打断念头的相续，也就打断了习气对自己的控制，若能经常如此，也就是降伏自心了。

觉察是当下的，反省是事后的。

到觉察的定义：知道此刻的正在发生。时刻知道自己的想法、感受、行为，只是知道，就像在一旁看着小孩子的各种行为动作一样，这就是觉察。

当你能“看见”某个念头，这个念头会自己停止。你可以让念头继续或不继续，此时你是自由的。

一旦情绪出现，就用觉察来对治，不要放任情绪爆发。

类似的情绪还有焦虑。当我们担心某件事（一般指担心未来会发生某件事），就会焦虑。“虑”是思考、考虑，“焦”是担心、着急。当你看见自己的焦虑，可以做到只是考虑应对方法，而不担心着急，这就是“虑而不焦”。

回到当下，可以让我们此刻不再烦恼。烦恼只会存在于过去与未来，无法进入到当下。

错误是过去产生的，已经过去，当下没有错误。问题来自于未来，未来还没到来，当下没有问题。此时此刻，该做什么做什么，能有什么问题？而且，每一个未来，都由当下产生。如果当下这一刻你能淡定，当下产生的下一刻，你也能淡定；如果当下这一刻你很焦虑，当下产生的下一刻，你也会焦虑

烦恼永远解决不完，焦虑和抱怨对未来不会有任何帮助。当你时刻都能回到当下，会发现那些担心的事，并没有想象中的那么严重。问题出现时，处理问题就好，这就是活在当下。如果你能一直如此做，绝对不会有事情能困扰你。

愤怒的事，已经过去，担心的事，还未发生，你要处理的，只是当下的事情，就这么简单。

你真正需要面对的，永远只有当下的事情。因为生命只会在一个又一个当下中展开，而过去和未来，只是存在你头 脑中的幻象。

当你提起觉察，练习觉察，就能回到当下，活在当下。

当你说话时，知道自己在说话，当你微笑时，知道自己在微笑，当你写代码时，知道自己在写代码，当你发呆时，知道自己在发呆。只是知道，一直知道当下的每一件事，每一个动作，不做判断，不被念头带走。

总之，当你在做任何事，知道自己在做这件事，当你处于任何状态，知道自己处于这个状态。一开始练习，很容易，但持续时间很短，就会被念头或对境带走。被带走是正常的，没关系，尽量及时发现，回到当下，继续练习。这个方法很有用，经常练习，你的觉察力会提升很快。

做此刻该做的事，这就是活在当下

如何才能做到不被对境带走？这就需要练习觉察。保证自己能在情绪升起的那一刻，或情绪升起之前就能看见情绪。

修行，可以让我们有能力面对任何困境。

修行是降伏自心。

修行，需要在事上练，以事炼心。

顺境安逸，般若无缘。反之，当一个人遇到逆境，反而是修行的好时候。而且，检验一个人修行水平如何，看他在逆境中的反应，就是个很好的衡量标尺。

对于真正的修行者，并非只有逆境适合修行，顺境同样可以，苦乐皆为道用。所谓的逆境还是顺境，也只是一个标签（念头）。当你能回到当下，只有当下该做的事，哪来的顺或逆？你看那些修行好的人，很少焦虑未来，因为未来无论发生什么，是好是坏、是顺是逆，对他来说，都挺好。

在生活中修行，有两个基本条件：老师和老实。

修行的老师，是一面镜子，可以帮你看见很多自己看不见的问题。

老师会告诉他：修行，是用来要求自己的，不是用来要求别人的。

当你想改变他人，就是执著，想帮助他人，才是慈悲。

你认为某件事对家人有利，就去要求他们，他们不做，你会不高兴。这就是想改变别人。

菩萨不想改变任何人，他尊重他人的生活方式，使用他们的语言，让他们依照自己的本性转变，而不是让他们成为自己的翻版 《心如野马》，作者秋阳创巴仁波切。

想改变他人，也是一种习气。故孟子云：人之患，在好为人师。下次，当你想改变他人时，及时“看见”，停下来，这就是修行。

另外一个要求是：老实。老实，是对自己诚实，对老师诚实，还要老实听话。对修行来说，最大的敌人不是欲望，而是虚伪。老实，还表示不能投机取巧，不要自作主张，老实听话。按照老师提的要求，老老实实照做就是。学知识，需要刨根问底，而修行，需要老实听话。

觉知本身，不参与念头，只是知道。不会拒绝某个念头，也不会欢迎某个念头。 就像万物都在生长，大地不会干预，只是承载万物。 觉知相当于大地，万物就是那些念头。

就算你这段时间很熟练地对治了某些情绪，并不意味着你以后一直都可以。烦恼层出不穷，只有让自己觉察力越来越强，执著越来越少，智慧才会越来越多。所以，需要持续不断地练习。

用觉察对治情绪，本身就是在练习觉察。练习觉察的目的，就是练习觉察本身。你希望自己有个好的状态， 而每天能练习觉察，就是很好的状态。

修行，不是某一刻；修行，是每一刻。 踏向彼岸的每一步，就是彼岸本身。

爱自己，有三个层次。

第一个层次，是照顾好自己。让 自己有个好的生活习惯，买一些自己喜欢的衣物，做一点自己喜欢的事。这算是爱自己。

第二个层次，是接纳自己。每个人都不完美，接纳自己的内向，接纳自己的不自信，接纳自己不擅长演讲，接纳自己的能力没那么强……当一个人接纳自己的“缺点”，那个缺点也就无法再困扰他，缺点也就不再是缺点，是真可能会变化。例如接纳自己不自信的人会开始变得自信起来，接纳自己结巴的人，说话开始变得流利。

第三个层次，是认识自己。当你真的认识自己，认识到真正的自己是谁，你会发现所有人都很可爱，都值得爱！此时，慈悲心会出现，你会爱上所有人，也会爱上众生。

这三个层次，并非递进关系，而是可以同时进行。如何认识自己？修行是其必经之路。修行就是不断认识自己的过程，也是不断消除“我执”的过程。利他，是很好消除“我执”的方法。并非要等修行好了再利他，利他本身就是修行。

懂了很多修行知识，并不一定能提升修行。正如你懂了很多道理，也不一定能过好这一生

练习觉察，就是实修，就是践行。而这种练习，需要持之以恒。座上修，就是必不可少的练习

三分钟，只有三分钟。你体验到了什么？你可能体验到平静，也可能发现自己有很多念头，还有可能发现自己被某件事影响了，一直在思考那件事。这都是很难得的体验，而且是个“了不起”的开始，因为你开始关注你的念头了。过去几十年，你可能从来没有关注过它们，也从不知道，只是三分钟，居然有这么多念头出现。

是不是很简单？简单到你什么都不用做。是的，是什么都不做，只是看着念头。甚至看着也不是你主动的，是念头自己出现了，你知道了。这叫观照。就是“观自在菩萨”的那个“观”。你什么都不做，念头来了，就让它来，知道就好，消失也就消失了，新的念头也过来了，知道就好。

当你看见念头出现，只是知道，这种方式，会自动切断念头的链条。

这种练习，就是观念头，我们称之为“静坐觉察”，也就是座上修。用这个方法练习，让自己能及时看见念头。你能及时看见每一个念头，当情绪出现，自然也能看见。情绪的本质也只不过是一个念头接着一个念头而已。一旦你能看见情绪的念头，就有机会摆脱情绪的控制。

练习觉察必须的只有一点：脊背自然挺直。

开始正式练习：尽量让自己看见每一个念头。看见每一个念头，告诉自己“知道”。听见的声音，身体的感觉，出现的想法，都是念头，知道就好。

静坐觉察的原则：尽量看见每一个念头，及时看见，不判断，不跟随。

以上的方法总结成三句话2 ：知道有念，知道无念，知道就好。

如果再提炼一下：“知道”。知道此刻的正在发生，一切都只是“知道”，不评判，不跟随。

长期这么训练，会让你习惯看见平时升起的念头，在情绪生起之时，也能及时看见。若能及时看见念头，就可以选 择不被其带走，自然也就不会被情绪所控制。反之，若不能及时看见，就会随着念头流转，也就成了情绪的奴隶。

这个方法，在禅修中叫“观”。也是《心经》的第一个字，“观自在”的“观”。

这个方法，也是“止”。当看见念头，不再跟随，之前的念头也自然停止。

期间尽量让身体不要动，痒了不要挠，知道就好，听到声音，知道就好，腿疼不要动，知道就好。如果真的一直有某种感觉困扰，可以处理一下继续开始。其原则就是尽量让自己不跟随。所有的动作，都是念头的跟随。

打卡，是让你自己可以监督自己，用工具来帮助自己克服惰性。

可以让你静心，能增强专注力，能增长智慧

“自我”有自我防护的意识，一旦“自我”被威胁，就会找各种理由保护自己。当你被批评，你第一反应是解释、反驳或愤怒；当你遇到可能有损自己利益的事情，第一反应是排斥、拒绝。“自我”，想要证明自己存在，必须有事可做，任何时候，必须做点什么。对大多数人来说，最难的是什么都不做。

觉察，要求不跟随，要求什么都不做，是一种削弱“自我”的方法。此时，“自我”会自我保护。“自我”可能会告诉你：这样做有啥用？傻不傻啊？那个蓝狮子没什么水平，就是个大忽悠，别信……要看见“自我”的这种模式。

当你发现自己被念头带走，而且被带走很远才知道。不要自责、沮丧，这刚好说明你走上了正确的道路。当你知道自己被念头带走，知道的这一刻，你就已经回来了。有多少次被带走，就有多少次回来。你错了多少次，你就对了多少次。错的次数越多，对的次数也越多。你知道自己被带走一千次，也意味着，你有一千次看见了念头，这就是一千次成功

当我们能及时看见念头，及时知道，念头可能会逐渐减少，这也是正常现象。知道就好。偶尔发现没有念头，也只是知道，不要刻意寻找，寻找本身，也是个念头。记住口诀： 知道有念，知道无念，知道就好。

观念头，没有目标，或者说，不要设置任何目标，只是“观”。出现的任何情况，都只是知道。 一开始练习，能看见念头就可以，或者被带走后，能回来，就可以。

静坐过程中，想到任何人和事，出现任何状况，都只是个念头，知道就好。想到孩子，孩子只是个念头；想到别人对自己的伤害，伤害只是个念头；想到过去的种种不幸，不幸只是个念头……把一切都当成念头，是的，自己的身体，也只是个念头，这个世界，也只是个念头，一切都只是念头！知道就好。

静坐的目的，就是静坐本身。让一切自己发生，你只是看着：知道就好。无论是“空性”还是“平常”，都是正常的。你的每一次真正的“观念头”，本身就是体验，和“存在”融为一体的体验。就像大地看着万物生灭，就像天空看着云卷云舒。

觉察，是知道此刻的正在发生。觉察，不评判，不跟随。

修行，就是让头脑安静下来。而开悟，就是没有头脑。如何让头脑安静下来？还记得那杯浑浊的水吗？老子云：孰能浊以止，静之徐清。当你什么都不做，头脑就安静下来了。就像一匹脱缰的野马，在草原上狂奔，如果你追赶它，想拉住缰绳让它停下，它会跑得越快。而当你什么都不做，野马自己会停下来。静坐觉察，就是让你什么都不做

当你安静地坐着，什么都不做。知道此刻的正在发生，只是知道，什么都不做。此刻，你和存在是一体的，你就是存在本身

练习觉察的目的，就是练习觉察本身。不要被头脑欺骗，不是要去向某个地方，不是要获得某些觉受，不是要获得某个成就，就只是练习。当你觉得状态不好，练习觉察。 因为练习觉察本身，就是好的状态。那一刻，是最完美的状态。

什么是道？练习本身就是道。

如何才算是降伏自心？降伏心的过程，就是降伏心的结果 如何才是达到彼岸？踏向彼岸的每一步，都是彼岸本身 *练习觉察的目的是什么？练习觉察的目的，就是练习觉察本身

当你只是练习，当你回到当下，当你只是知道此刻的正在发生，你就是觉察，你就是彼岸，你就是存在。

不要小看静坐觉察练习，不要把它当成一个普通的工具，不要把它当成一个要完成的任务，而要当成一种美好，当成一种回归，当成生命的一部分。它是一个连接，和存在的连接，它是一座桥梁，通向真理的桥梁。

头脑会告诉你，坚持下去需要一个理由。我不希望你的理由是：这么练习可以让我控制情绪，或者听说别人这么练习获得了很多好处，或者这么练习可以让我内心平静等。我不希望是这样的理由，有这些目的，就会有期望，有期望就会有障碍，有障碍就会有失败，有失败就会有失望，有失望就会放弃。

我希望你的理由是：没什么理由，我就是想练习，每天从十分钟开始，就这样，这就是我的生活方式。是的，把修行当成一种生活方式，而练习觉察就是这种方式的表现形式。不只是静坐觉察，还有把觉察融入生活中。

当你带着觉察生活，你会发现生活开始变得精彩，世界开始变得不同。

老子说：万物生于有，有生于无。“无”到底是什么？什么是那个“不生不灭”？谁才会“不垢不净、不增不减”？

当念头出现，知道有念。当念头不出现，知道无念。念头都没有，你又是如何知道的呢？

谁在知道？

到底“我是谁？”

观念头，是让你习惯“观”。那个“观”，是“观自在菩萨”的“观”。无论念头有多少，无论念头如何变化，那个“观”，一直存在，没有生灭。

练习静坐觉察，可以让你体会到：真正的自己，就是那个“观”，就是那个“知”，就是那个“道”，也就是那个“没有”。当你有这个体悟时，很多执著，瞬间瓦解、自然脱落。就算还有不少习气存在，你会一眼看穿“自我”的小把戏，不会受其影响。这也是一种“发生”。

忠告

静坐的核心是观念头，不用关注其他。

并非练习身体.我们练习觉察，是为了降伏其心，而非降伏其腿，要在心上下功夫。

注重本质而非时间。静坐练习觉察，要尽量看见所有的念头，要及时，不被带走。这是基本的原则

不自作主张。。口诀很简单，方法也不难，直接照做就是。

不自我欺骗。静坐练习觉察的过程，需要看见念头。所有的念头一旦“看见”，就会消失。不要实际上被念头带跑了，还要以为自己是看见了。 不要有期待。

老实一点，不要太“聪明”

不自以为是。要始终保持一个初学者的心。

不盲修瞎练。

不追求觉受 不要追求某种觉受，有觉受也只是个念头。修行，是求智慧，而不是求觉受。

老实听话照做。反复强调：修行需要老实听话。不需知道观念头有什么用，不需知道为什么要及早看见念头，不需深究口诀的原理是什么。也并非一定要搞明白“身体到底是不是个念头”、“世界是不是个念头”。只需要去做就好。这些疑问，本身也只是个念头，看见就好。一个念头需要什么答案呢？

• 从短期看，练习觉察可以看见自己的习气，对治情绪，让自己不被负面情绪困扰；

• 从中期看，练习觉察有助于放下执著，让生活更加自在；

• 从长期看，练习觉察能让人觉醒，体悟空性，达到真正解脱。真实不虚。

情绪的产生，源自“习气”与“业力”。这么讲过于笼统，且无法验证，我们换一种说法。所有情绪的出现，都意味着我们存在某种执著。我以前写过一篇文章《在嗔恨中修行》，文章提到愤怒的出现，意味着有人阻碍了你的某个欲望。

情绪出现的过程，大概是这样的：遇到某个对境，触发自己的执著点，情绪出现。从本质上讲，情绪，只是一个念头，一个念头接一个念头。人之所以会爆发情绪，是被念头带走。也就是此刻，成了念头的奴隶，成了情绪的奴隶。如果你能成为念头的主人，也就成了情绪的主人。

佛陀说：没有一个情绪无法根除，因为情绪只不过是念头，而念头如同在虚空飘移的风，空无一物。

面对情绪，最好的方式不是通过逻辑解决它，不是分析谁对谁错，不是讲道理。如果分析对错有用，怎么还会有人吵架？之所以吵架，就是因为双方都认为自己是对的。如果讲道理有用，为何还有那么多人抑郁？绝大部分抑郁症患者，懂的道理比谁都多。

面对情绪，真正的解决途径，是成为情绪的主人。用觉察对治情绪，就是教你如何成为情绪的主人。

看情绪的本质是念头，只要能看见念头，此刻，念头会消失。因此，对治情绪的第一步：及时“看见”情绪。看见情绪的升起，看见念头的出现。

有时，我们没能及时看见情绪的念头，被情绪带走了，陷入了愤怒、悲伤等，也不要紧，只要接下来能“知道自己在愤怒”、“知道自己在悲伤”就可以，在你知道的这一刻，也是“看见”，只是晚了一点。原则是：尽早看见情绪的念头，越早越好。

看见情绪的念头的这一刻，念头会消失，情绪会减弱。但很多时候，因为我们习气太重，执著太深，或者对境很特殊，就算看见了“情绪的念头”，下一刻情绪还会出现，甚至爆发。如果能及时“看见”念头，念头被打断，此刻，情绪会暂时消失。若能把握好这个时刻，就可能完全对治情绪。因此，看见情绪之后的步骤，也很关键。

盯对治情绪的第二步：“盯住”情绪。情绪出现，你觉察到情绪的念头，然后一直“盯住情绪”，盯住自己的愤怒，盯住自己的悲伤，盯住自己的焦虑，直到它们减弱，甚至消失。一直盯着情绪，情绪就会减弱甚至消失。就是这么神奇!

如果你能“盯住”情绪，不被情绪念头带走，不让相关念头出现，情绪无法补充能量，自然也会慢慢消失。

此时，不要陷入事情对错分析，不要被对境带走。不要担心未来会如何，不要想起过去是如何，一旦出现对过去和未来的念头，说明还是被带走了。

这就叫愚者被境转！虽然你看见了情绪，但还是继续被对境带走了。意识到自己被带走，赶紧停下，继续盯住情绪。所谓的盯住，就是一直知道自己的所有状态。就像座上修时，念头来了，知道！只是知道！

挖第三步：“挖掘”情绪背后的执著点1。每个情绪背后都有执著点。如果能看见这个执著点，至少在当下这一刻，我们能彻底化解情绪。

情绪的产生，可以帮助我们发现自己原本不知道的执著。我们执著家人、执著工作、执著名声、执著美貌、执著权力、执著健康，这些执著本身就是束缚，放下执著就是解开束缚。我们并非需要放下一切，而是要放下对一切的执著。通过自己的情绪，挖掘自己的执著点，然后放下执著，智慧自然就增长了。正所谓：烦恼即菩提。

你打开女儿的房门，发现房间里乱七八糟，你很生气，但你及时看见了情绪，盯住情绪，挖掘执著点：原来我一直想改变女儿，希望她按照我要求的方式生活。

此时，看见，你会摇头苦笑：原来我的执著这么深啊，真是习气太重。

为何挖掘出“执著点”，下次就不容易产生情绪？因为情绪都是由“执著”引起的，之外，还隐藏了个小诡计：当你去寻找自己的执著点，这就是向内求，是找自己的问题，而不是找对方的问题。哪怕你没找到真正的执著点，你也不会埋怨对方。当你认为是自己的问题时，只会觉得不好意思，觉得有些羞愧，怎么会发脾气呢？

当你看见自己的执著，本身也会减弱执著。

改对治情绪的最后一步：改变行为。

所有陷在情绪之中的人，都是愚蠢的，没有例外。

有个原则：先处理情绪，再处理事情。对自己是如此，对他人也是如此。

所有不改变行为的情绪对治，都算失败。

当你看见自己的习气和模式，不再被其控制，不随其流转，这本身就是修行。改变行为，本身就是在改变习气。

总结一下，对治情绪的四步：

• 情绪出现，及时看到“情绪的念头”；

• 盯住情绪，直到情绪消失；

• 挖掘情绪背后的执著点；

• 改变行为。

这就是【看盯挖改】。

【看盯挖改】，可以有多种组合。

【看挖改】，情绪看一眼就消失，不用盯；

【看盯改挖】，看见情绪、盯住情绪、改变行为，挖执著点这件事，可以事后进行；

【看改】，看见情绪，直接改变行为。

一个人在情绪之中，容易做出愚痴的事。一旦被情绪控制，跟随情绪流转，情绪的能量会越来越强烈，随之带来烦恼和痛苦。这就是被情绪控制，没能降伏其心。 为了让情绪消失，需要“盯住”情绪，直到情绪减弱或消失。盯住情绪，就是反复“看见”。念头方生方灭，方灭方生。如果能反复看见，则可以让情绪能量减弱，逐渐消失。

觉察到情绪升起，看见情绪念头，情绪还没有消失，知道。你感受情绪的能量所在，可能会集中在胸部、腹部、喉咙等。此刻，你身体一定有某些部位和平时感受不一样，感受它们。让觉知保持在能量所在之地，体会那种感觉，知道，此刻，那个部位会自然开始放松。你继续看见情绪的念头，知道。此过程要短，要快，要及时。

如果情绪过于激烈，类似于“恐惧”、“愤怒”等，更要重视“盯住”情绪。此刻可以认真体会当下的身体感受，研究自己身体的状态和感受，就像研究一个发病的精神病人一样研究自己的身体。一旦你开始做“类似研究”，身体也会自然放松，此刻你已经在情绪之外了。随之，情绪也会减弱。

整个盯住情绪的过程分解，有些生硬，只是为了方便你理解。总结起来只有两点：

• 看见情绪，反复看见情绪。
• 如果情绪很强烈，通过感知身体的方式来确保自己不被情绪带走。一开始可以刻意练习，等熟练掌握后，看见、盯住都会成为你的自然反应。盯住情绪的目的，是让自己不被当下情绪带走。如果你确信自己不会被情绪带走，哪怕感觉情绪还未完全消失，这个过程也可以结束了。

无需纠结挖得够不够深，如果挖得不够，下次情绪再次出现，那就继续再挖，不会有什么损失。 就算没有挖到真正的执著点，情况也不会比以前更糟糕，不是吗？

挖出执著点后，要有改变的决心和步骤。挖出执著点，是希望能放下它。执著少一点，自在就多一点。

挖执著点，一开始很难挖得那么准确，就算挖得不准确，挖得不够深，都没关系，只要不是挖别人的问题就好。 不要让挖执著成为你的一个新的执著。等练习觉察到一定程度，某一天，情绪背后的执著点，会自己浮现出来，也会自己脱落。那一刻，你会彻底放下

【改变行为】，最后一步是验证对治情绪是否成功的标准。针对这类情绪，自己以往的行为模式有没有改变。一般来说，和以往的行为反过来做就可以。反者道之动。反过来做，本身就是切断习气的控制链条，也会减弱自己的执著。

【看盯挖改】，这个四步法，看似简单，但很多同学容易犯错。下面列举一些常见的错误：

• 【看盯挖改】，是用来对治情绪的。如果不是情绪，不用生搬硬套这四步。普通的一些念头出现，可能只需要【看】【改】。

• 【看】，是看见自己的情绪和念头，不是看见某个现象，不是看见别人的情绪。

• 【盯】，是盯住情绪，通常用感受身体的方式来盯住情绪。并非盯住某件事情的发展过程。目的，是不被情绪带走。

• 【挖】，是挖掘自己的问题，并非找别人的问题。“我的执著点是：看不惯素质差的人。”这就是在找别人的问题。

• 【改】，是要改变行为，尽量是真实发生的行为，而不是表决心，说自己改变了某些想法。例如看见自己想抱怨的念头，最后改的部分说：“我以后不抱怨他了。”这就是表决心。类似这种情况下，可以改成：“内心给他送个祝福！”当然，如果真的这么改，你是真的做了这件事，内心是真的祝福了人家。

实际发生对治情绪的过程并非理想，但为了交一个漂亮作业，把文字改得符合要求，这样意义不大。作业，要真实记录。你可以自评时写出来，哪些地方做得不对。这样下次再遇到类似情绪，你就知道该如何处理了。

要把情绪和事情分开，不要在情绪中处理事情。有恐惧，这是情绪。该怎么办？这是事情。如果你情绪一直存在，智慧就无法出现，智商也不在线，事情自然处理不好。等情绪消失了，再来处理事情。

修行，是让你活在当下，对治情绪，也是处理当下的情绪。

用觉察对治情绪的四步中，最关键也是最难的是第一步：及时看见“情绪的念头”。若不能及时看见情绪，后续一切都无从谈起。想要及时看见情绪，最好的方法是坚持“静坐觉察”练习。

这四步中，第三步很重要：挖掘情绪背后的执著点。一旦我们能挖掘出自己的执著点，就有机会放下这些执著，能引起我们情绪的事情也会越来越少，生活就会变得自在。

接下来介绍一些方法，可以帮助我们更好地对治情绪

• 不迁怒。当情绪出现后，我们很容易迁怒他人.“迁怒”是“自我”常见的一种反应模式，要及时看见。一旦看见，自然就不会被其影响。

• 不甩锅。当问题出现，自我习惯性会“甩锅”：把责任推给别人。

• 在某处贴条“觉察”。

• 在事前提醒自己觉察。有时我们知道某些场合会容易引发自己情绪，就提前提醒自己：接下来要时刻保持觉察。

• 了解世间八法。人们常常会陷入八大陷阱中：希望得到，不希望失去；希望快乐，不希望痛苦；希望得到表扬，不希望被批评；希望得到关注，不希望被冷落。

这八件事，会让我们日常的情绪起伏不定。如果实在挖不到情绪背后的执著点，可以往世间八法上靠。

• 停止编故事。头脑是世界上最好的编剧，出现任何对境，头脑会快速编出故事。

• 找情绪按钮。别人一提到某事，你就会爆发情绪。这就是情绪按钮。。你知道了自己的情绪按钮，当别人再来按

它时，你自然就能及时觉察，避免情绪爆发。同样，你也可以找到他人的情绪按钮，尽量避免按到对方的按钮。当然，你也可以故意按他的按钮，等着看好戏。

• 在看戏中修行。有了觉察，看戏就很容易了。而且你完全可以做到，不只在有情绪时才看戏，任何时候你都能看戏。生活多美好啊! 顺境时看喜剧，困境时看

悲剧，平时看肥皂剧。剧情不满意，还能自己改剧情。

• 提起同理心。从对方的角度思考问题，提起同理心，很容易化解我们的情绪。。要提醒的是，提起同理心，让情绪得到缓解，仍然需要及时提起觉察，以及挖掘

自己情绪背后的执著点。

什么是修行？修行是降伏其心。当你被习气带走，那就不是修行，当你能从习气的轮回中跳出来，就是降伏其心。

修行，不是为了让人变得善良，但懂修行的人，会自然变得善良。

看见情绪和压抑情绪，有什么区别？

答：看见情绪，不跟随，不评判，挖掘背后的执著点，当下的情绪自动被化解。压抑情绪，则是一种忍受，强迫自己表面不跟随情绪，内心依然有情绪，只是不 表现出来。前者可能让情绪消失，后者是让情绪加强。下次再出现类似的事情，前者可能不会再有情绪出现，就算有也可能较弱，依然可以轻松化解。而后者的情绪却一定会出现，而且会更强烈，结果往往是比以往爆发得更厉害。

一开始练习，觉察可能会失败（还是被情绪带走），没关系，不要因此自责懊悔。翻篇，下次继续练习就好。 反正也不会比以前更差了，不是吗？

当你修行到一定深度，智慧增长，有些执著会自动脱落。有些执著放不下，是因为还不够痛吧。当足够痛时，自然放下了。

用觉察对治情绪，不是让你没有情绪，而是让你不被情绪控制。面对情绪，你是自由的。而且就算你学会了觉察，情绪依然会出现。不只是如此，就算你修行得很好，喜怒哀乐依然会出现，希望和恐惧仍然像从前一般升起。普通人和修行人的区别在于如何看待情绪和面对情绪时的反应。普通人会本能地接受或拒绝，因此产生执著或厌恶，被情绪带走；而对修行人来讲，无论升起什么情绪，都能从容面对，理解其自然、原始的状态，不会由此产生执著，也不会被其控制。

就像天空。天空在那里，无论做什么，白云和乌云迟早都会出现。天空要做的，只是看见。

你要出门，但不喜欢路上荆棘满地，你要怎么忍？你要么不出门，要么穿上鞋，就这么简单。你不能要求把外面所有路上都铺上地毯吧？

转念，能理解别人，能解决问题，但并没有朝心上下功夫，觉察，会看见自己的习气，并对治习气，是降伏自心。转念，是说服自我；觉察，是消除自我。

在被风吹乱的湖水中， 人不能看清自己的面孔； 当心意和感官被物质欲望的风扰乱时， 人不能认识自己的真我！ — 薄伽梵歌

每个人都有自己的价值观。如果这个世界厚待你，你就把它解释为好的；如果这个世界没有厚待你，你就认为它是坏的。但是，自然从不厚待任何人1。既然自然不厚待任何人，那所有人对自然好、坏、对、错的评判，都只是自己心的投射。

执著指对人、事物、现象、思想、经验等视为真实不变，而生起贪著的心态，不能超脱。换句话说，执著就是指你认定了某个想法，或希望完成某个目标，对其结果的看重或贪求远大于其他。

生活中的一切烦恼，都来自于执著，没有例外。人最大的执著就是这个身体，也是对“自我”的执著。一个人如果彻底没有“我执”，也就没有了烦恼。

有执著就有烦恼，放下一分执著就增长一分智慧，减少一分烦恼。

当智慧出现，执著会自然放下。

很多人都有类似的经验，以前放不下的某件事，某一天，忽然就放下了，不再挂碍。这就是放下执著。修行越好的人，越容易放下执著。

当光出现，黑暗自然就消失了。同样，当智慧出现，执著自然就消失了。这就是放下执著。

你还是原来那个你，但问题已经不再是问题。这就是放下执著

老子说：胜人者有力，自胜者强。

向内求

向内求，意思是遇到任何烦恼，从自己身上找问题，解决问题。

人们遇到麻烦，会习惯性找别人的问题。

向内求不是这样的，向内求是假设外界一切都不会变，而让我们自己改变。就像你想要出门，但外面荆棘丛生石头遍地，你要把那些荆棘和石头都砍伐清理掉，再铺上地毯吗？不，你只需要找双鞋子穿上。当孩子成绩不好，当老板脾气不好，当邻居习惯不好，你是想改变他们还是让自己适应他们？你想改变他们，就是向外求，你想让自己适应他们，就是向内求。

事实是，你改变不了任何人，除了你自己。或许，你连自己都改变不了，改变自己也需要智慧。没有智慧的人，被习气控制，被情绪控制，痛苦地活着。这不就是现状吗？当你遇到烦恼和痛苦，可以提起觉察，提醒自己向内求。如果你有任何负面情绪，那一定可以在自己身上找到执著。这就是向内求。注意，向内求这件事本身，也是要求自己的，别要求别人“向内求”！

明白了这个原则，你至少不会继续找别人的问题，不会继续编故事。有时给我们带来快乐的东西，会给别人带来痛苦，但当别人不乐意时，我们就觉得他们很坏，还把自己当成受害者。在用觉察对治情绪中，第三步“挖掘执著点”，也是向内求的过程。无论挖得对与否，都会停止找别人的问题。

向内求不是一句口号，而是指导自己日常生活的行为准则，可以帮我们减少执著。向外求，是执著，向内求，是修行。

如果你不能提起觉察，很难向内求。很多时候，你遇到问题，开始抱怨，找他人的毛病，推卸责任，这一连串的反应，都是多年的习气。此刻若提起觉察，看见自己想要抱怨的念头，停止了，开始向内求。当你向内求，执著的对象发生了变化，自然就放下执著了。

值得提醒的是，不要把向内求当成了自我否定。自我否定，是判断，是跟随，是从一个极端走到了另一个极端。而向内求，是不向外求，是不评判，不期待，不评判自己，也不期待别人的变化，是只履行自己的职责，不控制和要求任何结果。

所谓的“内”和“外”是相对的，只是标签。究其本质，没有“内”与“外”，只有“求”与“不求”。一旦有“求”，就是向外求。念头，是一个投射，不跟随念头，你无法向外求，不跟随欲望，你无法向外求。向内求并非真正向内求，它只是停止向外求，根本无所求。当你保持觉察，只是观照，不跟随，不评判，你会发现你自己已经在里面。这也是真正的向内求。

向内求，不是一句口号，而是实际的行动；

向内求，不是一句咒语，而是修行的指导原则。

当你快乐时，向内求，你要知道快乐不过是夏天

的彩虹，它们瞬间就会消失；

当你痛苦时，向内求，你要知道痛苦就像梦里生

子又丧子，它的本质是虚幻的；

当你受到赞扬，向内求，你要知道名誉会带来傲

慢，而傲慢就是愚痴的体现；

当你受到诋毁，向内求，你要知道所有的评价就

如山谷的回声，哪怕再响亮，也会很快消失。

一切的喜怒哀乐，都来自自我的认同。

当你向外求，自我固若金汤；

当你向内求，自我会缴械投降；

向外求，你就成了自我的奴隶；

向内求，你就是心的主人。

你原本就具足智慧，只是被世俗的欲望蒙上了

厚厚的尘埃。

就像那火热的太阳，它一直都悬挂在高空，只是

经常被乌云挡住了光芒。

向内求，是寻求光明的唯一途径；

向内求，是开启智慧的必经之路。

朋友们，向内求，去遇见真正的你。

— 蓝狮子《向内求》

明事理

人之所以有烦恼，是因为有执著，之所以有执著，是因为没有智慧。

严以律人宽以待己，这是大多数人的习惯，只是他们意识不到罢了。

当你责怪他人或替自己辩解之时，你能提起觉察，意识到自己也是在“严人宽己”，自然就会放下执著。

生活中明的事理越多，执著就会越少。当你有烦恼时，可以提起觉察，看看是什么执著点。或许是因为自己不明事理。 当你能运用觉察，看见自己的行为模式和反应，你会发现很多人和你一样，此刻，你会忽然明白了“某个道理”。 在旁人眼里，你开始变得有智慧了。 向内求，明事理，可以抽丝剥茧，一点一点放下生活中的执著。当你执著点越来越少，智慧也自然就增长了。当你放下所有执著，就真正解脱了！

这种修行方法，叫渐修。类似神秀写的偈子：

身是菩提树，心如明镜台。

时时勤拂拭，莫使惹尘埃。

这个偈子适合绝大多数人。

明事理，也需要修行，修行过程本身就是“认识自己”的过程。

“自我”有典型的模式2，我摘选了其中七种典型的“心病”，大家可以一一对照，或许能找到自己的“执著”和习气模式。

• 王公式心病。类似过去王侯将相的思维方式。他人对我们好是正常的，必须要对我们好；他人对我们不好就是不正常的，哪怕只是没对我们特殊照顾，我们也 会不高兴，甚至生出怨恨。

  • 饿鬼式心病。类似饿鬼，永不满足。我们对他人的一点点好，都会期待他人回报，期望他人一辈子都要记得，否则对方就是忘恩负义。我们总会提起自己曾经

  对他人有多好，而对方如何忘恩负义，如何对不起自己。

  • 霸王式心病。我们对他人好，他人必须无条件接受，不管对方是否需要。这样的爱就是一种操控。比如很多父母对孩子的爱，比如酒桌上劝酒，都是如此。

  • 畸选式心病。总是忘记他人对自己的好，只记得他人对自己的不好；总是忘记自己对别人的不好，只记着自己对他人的好。这是一种畸型的选择。

  • 自虐式心病。我们时常想起他人对自己的不好，就算过去很长时间，也不会忘记，时不时会拿出来回味一遍，折磨自己。

  • 自大式心病。我们时常只看到自己的长处，意识不到自己的不足。在各种场合，习惯性表现自己，总希望获得赞美，如果他人没有赞美，内心会不舒服。

  • 杀人式心病。我们每次发表意见，总认为自己是正确的，不容反驳，也不给他人表现的机会。领导、老师、家长容易出现这样的毛病。这些心病，一旦出现，很容易导致情绪产生，但你又不知道根源在哪里。对照这些模式，你就会明白，一切都只是“自我”的把戏而已。

让自己明事理，最好的方式是提升见地。见地，一般指修行见地，反映你对真相了解的程度。当你认识到执著的虚幻，执著自然就消失了。

尼采说：当一个人知道自己想要什么样的生活，就能忍受任何一种生活。

知道自己想要什么样的生活，就是确立了自己的人生主线。

你的人生主线是什么？这是个很重要的问题，当一个人没有主线，就像在大海中航行没有方向的小船，只能随波逐流。此时，人最容易执著于眼前的事物。当一个人知道自己的使命，有了人生主线，对当下的一些烦恼和痛苦，也就不那么在意了。古人云：将军赶路，不追小兔

反之，当一个人没有人生主线，不知道最重要的是什么，就会纠结于生活中的小事

如何确定自己的人生主线？当你知道自己的人生使命，也就确定了自己的人生主线。

这是个不断寻找的过程，是不断自我反思和自我否定的过程。

人身不易，总要活得有点意义。蹉跎时光，终究无聊。

当不知道自己的人生使命，就去思考去寻找，如果已经开始只是没有找到，那么你只需要做好当下的每一件事，把每一件事做到极致。学会等待，让“使命”自己出现！让事情自己发生，是聪明的做法。其实，所有人的使命，从来不是找到的，而是“使命”自己出现的。如果使命不出现，你怎么能找得到？它不存在某个角落中，也不存在某条河流里，而是在你做好当下的每一件事

当你练习觉察，当你妄念不生，在某一天，它会忽然出现，你忽然明白了：啊！是的，我活着，就是要做这件事！

宗翎老师说，他有一天看《玄奘之路》的纪录片，被感动得不能自已，忽然明白了自己的使命：我活一天，就翻译一天；我活一天，就修行一天；我活一天，就利益众生一天！他说，自从明白自己的人生主线，以前很多烦恼和挂碍，自然就消失了。

一个人最大的执著，来自对“自我”的执著。可以说所有的烦恼，都来自于对“自我”的执著。如果一件事和“自我”没关系，那就不会引起我们烦恼。

对“自我”执著越少，烦恼也就会越少。

自我总是希望自己获益，做的所有事，都是为了让自己受益。这是绝大多数人的思维方式。这很正常，但长此以往， 对“自我”的执著也会越来越深。一旦有人伤害了“自我”的利益，烦恼就出现了。

做事情是为了让自己受益，这种方式就是“利己”。与之相对应的方式，做事情是为了让别人受益，这就是“利他”。在这里，利己并非一个贬义词，利他也不是个褒义词。只是用来描述一种做事的方式。

利己，会加强对“自我”的执著。反之，利他，会削弱对“自我”的执著。当你做所有的事，都想着利他，不考虑自己的利益时，对“自我”的执著，就无法给你带来任何烦恼了。

纯粹发心去做利他的事，本身就是修行。

所有的快乐，都来自于希望别人快乐！ 所有的痛苦，都来自于希望自己快乐！ — 寂天菩萨

无常，是指一切都在变化。哪怕是你自己，也一直在变化。

未来还没有来，为何你一直担心？看，“自我”就是这样的模式。“自我”会让你时而活在过去，时而活在未来，总之从不在当下。当你明白自我的模式，也会放下很多执著。

“我是谁？”当你在打坐观念头的时候，你会发现，一切都只是念头。所谓的“我”，就是一堆念头的组合。这个世界，也只是“念头”的呈现。当你打坐到一定时候，你能有这样的体悟和感受。更进一步，念头从哪里来？念头又消失在何处？

佛陀说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。一切“如是”，如其所是，无所从来亦无所去。此时，还有什么执著呢？

当你练习觉察，练习觉察就是真相；当你在观念头，观念头本身就是真相。

我们平时说放下执著，一般有两种情况。

一种情况是，放下对周围事物的执著。

另一种情况是，放下对结果的执著。

如果习气这个东西，那么容易就改了，修行就不会显得那么珍贵了。所以，当你没改成功，愧疚、自责什么的，完全没必要。你知道这是现状就好，然后继续想办法对治习气。

这就是自己和自己玩游戏。所以老子说：胜人者有力，自胜者强。真正的强大，是战胜自己。

降伏自心只有一个方法，就是修行。当你修行进步了，习气对你的控制就会减弱。当习气对你的控制减弱，也就是修行进步了。

不期待证悟，但要一辈子修行。 — 密勒日巴

练习觉察，本身就是在修行，座上修、座下修都是。

打坐，需要真的能看见念头，能及时看见念头，不被带走。

“心灵修持之中，困难在开头；世间事务之中，困难在后面。”这意味着，当我们放弃一般的活动，让自己完全精进的修持，可能会遭遇某些外在和内在的障碍。但是越坚持，就会越快乐。反过来说，世间事务在开始的时候会带来一些短暂和表面的满足，但是终究它的结果总是痛苦的失望。 这段话摘选自顶果钦哲言教

在生活中修行，一开始会比较难。当一开始你刻意去练习觉察，在吃饭中感知动作，用【看盯挖改】对治情绪，会觉得有些别扭。你不再跟随以往的习气和模式，会有一段时间不太适应。你可能不再喜欢和朋友一起抱怨，一起说是说非，可能不再喜欢参加一些无聊的应酬和聚会，周围的人也会觉得你有些奇怪。这些都是正常现象，是修行进步的征兆。坚持一段时间，当觉察成为你的自然反应，就像呼吸一样时刻都在时，你会发现生活不一样了，烦恼无法再困扰你，情绪对你来说也不算什么事。原本的那些束缚，也根本无法束缚你。你可以回到以前的生活，但那时你已经不一样了。你可以看戏，可以演戏，你知道自己在做什么。你是自 由的，在任何时候.

练习觉察的状态，就是练习觉察的目的。调伏心的过程，就是我们想要的调伏心的结果。踏向彼岸的每一步，都是彼岸本身。

有些习气和模式是隐藏的，它根本不会给你带来明显的情绪，只是悄悄影响着你的行为，觉察不够细微根本发现不了。但只要你觉察力足够强，它也会无处遁形。

修行，是让你认识自己。以前你总觉自己还不错，那只是你觉得，或者只是外表看是如此。你遇到事情，习惯找别人的问题，习惯推卸责任，习惯维护自己， 对自己宽松，对他人严格，放大自己的付出，忽视他人的优点，这些都是“自我”的模式。如果你不看清这些模式，就会被“自我”欺骗：我很好，问题都是别人的。而修行，是向内求，看自己的问题，一点一点认识自己，自然能看见自己很多问题。因此，并非修行让你变差了，而是你以前不知道自己原来这么差。

当一个人开始修行，认真对待修行，很多世俗的欲望，会开始减弱。类似对金钱的欲望，对胜利的渴望，对名利的追求等。

一个真正的修行人，能看见自己的起心动念，以前的一些上不得台面的手段自然也就不会用了。这样公司业绩有波动，也很正常。

修行可以让人增长智慧，让人认识真相，让人得大自在。

我们无法决定生活，但修行可以让我们决定如何面对生活。修行可以让我们有能力面对一切困境。

练习觉察有没有进步，可以从三个方面衡量。

• 情绪指标。情绪指标包括情绪爆发的频率和被情绪影响的时间长短。

• 执著减少。看看自己执著的事情是不是越来越少了，以前看不惯的某些事情，现在会不会不在意了。

• 他人的评价。有时你觉得自己进步了，但事实不一定如此，或者说进步太小，不足以让他人觉得你有变化。周围的人对你的评价，是很重要的验证指标。

不用笑话别人，每个人都差不多。

当你过于期待自己的进步，总想检验一下时，也可以运用觉察，看见！这也是一种执著，太看重自己。

某一天，当你不再关心自己的进步与否，只是关心他人的痛苦有没有变少一点；当你不再关心自己的得失，只是关心世界有没有变得美好一点；当你不再关心自己能不能去极乐世界，只是关心他人有没有走上修行之路。那时，说明你修行真的进步了！

当那天到来的时候，你的“自我”已经消失。当“我”都已消失，“执著”能依附何处？又哪会有烦恼呢？当“自我”消失，“真我”就出现了，慈悲也就出现了。那时，你 会爱众生，如同以前爱自己。

修行，我有个口诀，也教给你：自己最差，老实听话！别想太多，听话照做就好。一开始可以给自己定个小目标：坚持练习一百天。

所有的修行，都是用来要求自己，不是用来要求别人的。也不要想着教别人修行静心，哪怕是你的至亲。

菩萨不想改变任何人，他尊重他人的生活方式，使用他们的语言，让他们依照自己的本性转变，而不是让他们成为自己的翻版。

不要试图用修行的方法改变他人，这很重要！

觉察，不是为了让你做个好人，而是让你降伏自心。

你看淡一些事情，说明你不再执著那些事情了，觉得那些事情意义不大，因为有更有意义的事情值得去做。

修行，不会让人冷漠。修行，让你认识自己，认识生命。生命是流动的，生命本身是爱，爱怎么会冷漠？修行会让你变得真实、勇敢、纯粹。就像你本来不喜欢

应酬，但为了在朋友间留个好印象，你假装喜欢应酬，这就是虚伪。现在你不在意他们的评价，你表达的是真实的自己。这是勇敢，不是冷漠。

修行不会让人冷漠，相反，你修行时间越久，你越会爱上这个世界。你会爱每一朵花，每一片云，你会爱每一个人，你会爱上生活中每一件小事，包括你的噩梦和 脸上的粉刺。

老师讲过对治口诀：自己都这么差了，还好意思挑别人毛病？

宗萨老师如是说：“与任何人相处，时间长了肯定都能看出毛病，因为眼睛就是业力专门为我们准备的。因此，我们需要认清自己的评判标准来自于自我，而不要轻易评论他人的是非功过。

其实，你看到的，只是业力允许你看到的。我喜欢的一定是我缺失的，我讨厌的一定是我亦有的，于是释怀!”

当你想挑人毛病时，要及时看见。然后想起这段话。是的，你喜欢的一定是你缺失的，你讨厌的一定是你也有的。

龙洋老师如是说： “我们生活在人间，没有一个人是没有缺点的，如果没有缺点，那就是佛，不会在人间。要是在人间的话，就是为了度化众生而来的。只要是众生，肯定就有缺

点，缺点重重才会在六道中轮回。即便他有一点点优点，也值得我们学习，值得我们惊叹：‘作为众生，他们竟然有优点！’哪怕只有一两个优点，也要看成是 了不起的事情。”

“自我”会用各种方法来维护自己，包括修行。修行，是让我们放下执着。包括对晋升、金钱的执著。如果看见了自己在这方面的执著，对治方法，就是“反过 来做”。然而，修行并不是让我们不接受晋升，不涨工资。而是让我们不要执着这些。有，挺好。没有，也挺好。

五观堂是哪五观？我用自己的话解释一下：

• 想想自己有多少功德，而这些饭菜粒米维艰，来之不易啊！
• 想想自己有多少缺点，修行够不够好？对得起这些饭菜吗？
• 提醒自己，好吃的不要起贪欲，不好吃的不要起烦恼。
• 提醒自己，所有的饭菜，当成疗养身体的良药，为维持身体而吃。
• 提醒自己，是为了修行成道而吃饭菜，不能贪多不能过量，吃了要精进修行。

这五观没什么特殊吧？ 不，如果你坚持这么观想，你会破除自己的贪心，也会减少口腹之欲。

口腹之欲有错吗？ 你想啊，世人为了满足口腹之欲，每天要猎杀屠宰多少动物？所做的这一切，只是 为了满足从舌头到咽喉那几厘米的味觉。到了咽喉以下，身体不会有任何特殊感觉，对 胃来说，肉和屎是一样的。

佛法讲因果

这世界上，没有一件事是无缘无故发生的。从来没有无缘无故的爱，没有无缘无故的恨，也没有无缘无故的狗会过来咬你一口。

吃饭时，感知自己的每一个动作，看见吃饭期间出现的念头（想法），看见了，及时回到当下，继续感知动作。

禅师说：“同样是吃饭，同样是睡觉，却有不一样的结果。凡人吃饭时，左顾右盼，想这想那，千般计较，万般思虑；睡觉时，颠倒梦寐，梦这梦那，思绪万千。修行者，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，别无他念啊！”

当你吃饭前做“五观”的时候，你的贪欲会减少，你会谦卑，你会心生感激，而且不会那么执著……

当你吃饭时不杀生，你会减少很多贪欲，也会避免很多不好的因果……

当你把觉知一直放在吃饭这件事上时，你心无杂念，慢慢安静下来，不会跟着念头飘飞……

当你欲望减少，贪欲减少，安静下来，智慧自然升起……

最后，讲一个更神奇的：禅饭一味。没错，不是禅茶一味，而是禅饭一味。

当你心无杂念吃饭，觉知一直都在。

什么是屎？嗔恨是屎，辱骂是屎，负面情绪也是屎。人的一生，常在粪坑走，哪能不吃屎。

吃屎日久，每生怨恨，忆及当初，犹如把屎重新反刍咀嚼一遍，其臭更甚。

佛陀说：“同样的，你对我的辱骂，我也不接受，最终还会归还于你。辱骂是恶行，得不到回应，恶语只能像回音一样回荡在你心中。就像人不能脱离自己的影子，同样恶行也不会离开做它的人，它们还会回来加重你的痛苦。醒悟吧，认识你自己，邪念恶行都会慢慢消失！

我忽然明白，别人在辱骂我时，犹如端上一盆新鲜出厕的大便，盼我趁热吃下。我若一时不忍……后果实在不堪设想，阿弥陀佛！但，以前，我不都是没忍住么？！

最好的办法，当然是面带微笑婉拒对方，令其重新带回家中，供其自己食用，估计可够半月口粮。你不觉得真是如此么？有人很愤怒地骂你，如果你丝毫不介意，对方定然更愤怒更难受，这就相当于你拒绝接受那盆屎，而对方只能自己吃了。

寒山问拾得：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，该如何处之乎？”

拾得答曰：“只需忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待几年，你且看他。”

少年时读到这段对话，我觉得这俩“活菩萨”硬生生玩成了“忍者神龟”，甚是鄙夷不解。如今经历一些事情，我才明白，那才是智慧。很多世间的破事，该解释的都已解释，能懂你的人也无需解释，剩下的也就是“谢绝吃屎”。

如何才能做到“谢绝吃屎”？

诸恶莫作，众善奉行，自净其意。

你想成为贤者的过程，就是贤者本身。

合道之法门虽多，但必须建立在随时保持觉知的基础上，所谓“不怕念起，只怕觉迟”。觉知之后，必须第一时间坚决拿起自己最熟悉的法门去“化”。

平时标榜“君子之道”的，此时宽容在哪里？

平时满口“发菩提心”的，此时慈悲在哪里？

平时见人“阿弥陀佛”的，此时佛号在哪里？

平时抄经“色即是空”的，此时智慧在哪里？

王阳明说：“人须在事上磨，方能立得住。”屎盆子来时，正是修行用功处。必须知行合一，不能不战而逃。于平时多下手，临事方能起用。用得多了，心力自然增强，境界自然提高，无屎一身轻，何其快哉！

心合于道，以心转境，心净则国土净，这才是美妙人生。讲了这么多，如果你还不明白如何在吃屎中修行，最后再教你一个最简单的：每天睡觉前，你反省一下：“今天我吃屎了吗？”嗯，有则改之无则加勉，你定然会心一笑安然入睡。

什么叫控制不住自己？其实就是被情绪控制了，也就是成了情绪的奴隶，成了“心”的奴隶。修行就是为了降伏其心。

发脾气，是因为愤怒。

愤怒是怎么产生的？愤怒是因为有人阻碍了你的欲望。

所以，当愤怒升起时，先不要埋怨对方有哪些不对，而是看看自己内心是什么欲望被阻碍了。

找到愤怒的根源，看见自己的欲望，挖到执著点，放下执著，才可能减少愤怒。这才是脾气变好的最佳方式。

当愤怒升起，看见自己的愤怒，然后看见自己的欲望，此刻愤怒就消失了。就这么简单。如果你忽然发现愤怒还在，其实它不是还在，是又起来了。你继续看见自己的愤怒，又看见自己的欲望，它又会消失。这个过程就是觉察。

这也就是修行。

你愤怒，是因为你不想接受某个结果。

修行越好的人，能接受的角度范围越大。当他回归到原点，能接受所有的角度，也就是说他愿意接受一切的发生，可以接受所有的可能。那就是很好的修行

每个人做事都有自己的角度，当别人的角度和自己的角度不一样时，愤怒就可能产生。

所有的改变，一定是来自内在。如果一个人不想改变，一个人不想修行，就算佛陀在他身边，也无法让他有任何变化

人生如戏。不是如戏，人生本来就是一场戏。当你学会看戏时，好人坏人都是演员，你自己也是演员。你发现有人入戏太深，把戏里的事情都当真了，又哭又笑，你不是应该怜悯他们么？

向内求，不要去看敌人，而是去看你内心的嗔恨，用慈悲心去化解内心的嗔恨。 如果你内心没有嗔恨，那敌人也就消失了，天下的敌人都消失了。

嗔恨无法消除嗔恨，如同黑暗无法消除黑暗。但把光带进来，黑暗就消失了，同样， 当爱出现，嗔恨也就消失了。

智慧不生烦恼，慈悲没有敌人。

1.1你还不够苦

• 能放得下一切，是智慧。能容得下一切，是慈悲。— 秋竹疯子
• 佛法中讲“闻、思、修”，闻思修的结果，是智慧生起。智慧生起会反映在两个方面，一方面是你处理很多事情时更恰当，另一方面，是你的见地提升了。当你见地提升了，很多烦恼不再是烦恼，问题也不再是问题。修行是认识自己的过程，是智慧增长的过程，也是见地提升的过程。
• 当你观念头时，你的念头，就是风雨，就是雷电，但你只是”观”，只是“知道”，不判断，不跟随，不被其带走。
• 当你被念头带走，会有各种烦恼出现，正如你在风雨中奔跑。
• 当你提起觉察时，那些情绪都会消失，此刻你回到了家中。
• 在生活中修行，不要试图改变别人，也不要试图教导别人。不要跟他说：你的痛苦来源于自己；不要跟他说：你的抱怨没有意义；不要跟他说：有烦恼是因为你没有智慧；不要跟他说：想要解决痛苦，你就需要向内求需要修行。你说这些，会显得你比他高明，显得他比你愚蠢。谁愿意承认自己愚蠢呢？沉睡的人，总是不愿被打扰，无论什么原因。他们会莫名其妙发脾气，听不进去任何解释。
• 因此，当你开始修行，不要试图改变他人，也不要试图教导别人。对自己严厉，对他人随缘。这是修行方法，也是一种保护，还是一种智慧。
• 上半辈子受的那些苦难，原来是为了让自己能走上修行之路。在佛法中讲，受苦，是消除业障的一种方法，当业障消除了，福报也就好了，自然也就走上了修行之路。从修行本身讲，顺境安逸，般若无缘。意思就是如果生活太顺了，很难增长智慧。
• 有人对修行还不感兴趣，可能是因为他还不够苦。

1.2利他不一定是修行

• 只要不朝心上下功夫，都不算是修行。
• 修行，要从心上下功夫
• 修行，论心不论迹

1.3狗叫也是一种静心

• 某一天，我忽然明白了一个道理：吵架，是我父母的生活方式。每个人都有适应自己的生活方式，他们选择了自己的生活方式。一个生活方式，有对错吗？当我明白这个道理后，我发现父母的吵架，不再影响我了，反而显得有趣起来。
• 两人吵架本身是一个不安定的环境，另一个人，如果也带着情绪，那他也是不安定因素。把一个不安定因素加入到不安定环境中，只会让那个环境更不安定！这也是为什么，有时我们的劝架，不仅解决不了问题，反而让问题更加严重。这就像本来是一杯浑浊的水，再加入一条游动的小鱼，水会越来越浑浊。
• 当你在静心，全世界都在静心

1.4此刻的你，就是此刻的你

• 每一刻都是全新的你
• 明白这个道理，接受这个道理，但不要把这当成鸡汤，虽然鸡汤也没什么不好。我的意思是，你不要只是说一说，而是要在生活中真正活出来。
• 当你提起觉察，当下这一刻，你就是智者。六祖惠能说：一念迷，佛即众生；一念悟，众生即佛。当你提起觉察的这一刻，你就是佛。这么说，也不准确。其实你一直是佛，只是当你没有提起觉察时，你没有活成佛该有的样子。当你开始觉察，就是佛在觉察。
• 每一刻都是全新的你。明白这个道理，再回想《金刚经》讲的三心不可得3，是不是有了更多的领悟？
• 当下该如何回答就如何回答
• 如果朱平同学真的理解，每一刻都是全新的自己，当发现窗户没关，自己上前关了就好。就这么简单。当下该做什么就做什么。每一刻都是全新的自己，每一刻的先生也是全新的先生。每一刻都是全新的你。此刻的你，就是此刻的你。不是过去，也不是未来。

1.5我是谁

• 你以为的“我”，是所有想法的组合，所有见闻的组合，所有习气和模式的组合，所有念头的组合⋯⋯
• 当你还是个孩子，每天向前走去，走着走着，就长大了。这期间，你经历的一切，就组成了你自己。你以为这就是你自己。当你明白这个过程，你会觉得荒唐。你以为的自己，不过是一堆见闻、经验、想法、习惯的组合而已，也就是说，这些都不是真正的自己。
• 当你在观念头，你注意到念头。当上一个念头消失，下一个念头还未出现时，念头与念头之间的间隙产生了。一定是有间隙的，否则，那就成了一个念头了。就像说话声音一样，音和音之间是有间隙的，否则你听不清别人说话。
• 有念时，知道有念。无念时，知道无念。当念头都没有的时候，什么都没有，那谁在知道？没有主体，没有客体。
• 是的，真正的你就是那个“知道”，就是那个不生不灭不垢不净的“觉性”。
• 就像苏格拉底临终时教导学生的，死去的那部分并不是自己，知道自己正在死去的那个“知道”才是自己。
• 如果你要问“真正的我是谁”？真正的你，就是那个“知道”。真正的你，是那个“知”，也是那个“道”
• 还记得练习座上修的口诀吗？知道有念，知道无念，知道就行。此刻，你也知道了，为什么让你在每次看见念头时，就说“知道”。
• 回到观念头，真正的你就是那个“观”，但你常常会把自己当成“念头”。念头和念头之间，什么都没有，而真正的你，是那个“没有”，但你以为自己是那个“有”。

1.6成为念头的主人

• 不要成为念头的奴隶，要成为念头的主人。
• 当念头出现，我们不知不觉跟随其流转，由此产生喜怒哀乐，这就是我们的日常生活。修行，成为念头的主人，并非是不能有喜怒哀乐，并非不能跟随念头，而是有不跟随念头的能力
• 当下会出现什么样的念头，和一个人的经历有关，和当下的环境有关，和他的世界观、人生观、价值观有关。这也是为什么，心理学中讲，人的性格，和原生家庭关系很大。因为有了所谓的“原生家庭”的经历，遇到某个场景，某一类念头就会经常出现。例如讨好型人格，就很害怕拒绝别人。当想要拒绝别人时，恐惧的念头就会出现。
• 当下会出现什么样的念头，你无法控制。善良的邪恶的，好的坏的，都只是念头而已，它们出现了，就出现了。修行，无论出现什么念头，你都有能力不被它影响，这就是成为念头的主人。
• 修行，不是让你减少“恶”的念头，增加“善”的念头，而是无论何种念头出现，你都有不跟随的能力。当你修行进步了，可能的结果会是，“恶”的念头越来越少，“善”的念头越来越多。但这只是结果，而并非是目的。
• 如何有不跟随念头的能力？这就需要练习，刻意练习，反复练习。

-

“自我”有自我防护的意识，一旦“自我”被威胁，就会找各种理由保护自己。所以，当你被批评，你第一反应是解释、反驳;当你遇到可能有损自己利益的事情，第一 反应是排斥、拒绝。觉察，不跟随，是一种削弱“自我”的方法，“自我”也会自我保护。

——蓝狮子

我们的人生，从踏上必经之路的那一刻开始，便悄无声息地 发生了改变，我们曾经受伤僵硬的心，在这里熏习下，变得越来越阳光、柔软、与善良，这都来源于不可思议的力量，来源于老师和学长们智慧慈悲的教导，来源于我们本自具足的智慧。

——丹增活佛  ​

一天抽两个小时把心静下来好好修一下，慢慢时间长了，假以时日，你整个的外境它都会转化。可能原来一些不顺的事也顺了，原来一些想不通的也想通了，原来一些很大的问题也解决了，然后你原来修行一直心控制不住，慢慢地也能控制住了。然后各种一些觉受境界慢慢出来，人也变得越来越好……心态也越来越好，然后外境可能也开始出现顺缘。 这就是啥呢？业障消除，福德增长了。智慧增长，内心也清明，定慧的力量都增加，这个时候那就不一样了。 修行座上修很重要，这是个很实在的话。很有用的话。

——宗翎老师

别做生活的“斗士”， 要做生活的“勇士”。

斗士， 是努力打败对手， 争取一切想要的！

勇士， 是敢于承担责任， 不怕被伤害。

更不要做生活的“烈士”

烈士， 是被欲望控制， 愚蠢地冲锋！

这样，会死得很惨。

——蓝狮子

当你不渴望引起他人关注 当赞美不能令你骄傲 当指责无法使你惊讶 当有人无视你时你不感到困扰 这就是放下

———宗萨仁波忉

我是谁

蓝狮子

我是一棵树

我好奇那些来来往往的人类

我听见有人在哭泣

我看到有人在拥抱

我愿为他们祈祷

我假装很随意

我感到自在

我遇到的每个人都很可爱

我担心他们走偏了方向

我哭泣因为他们真的走错了方向

我是路边的一棵树

他们只是在我树荫下临时歇脚

我理解他们的痛苦

我说什么呢？其实没什么大不了

我梦想有一天他们能醒来

我试图给他们提醒

但他们看不见

我试图大喊

但他们听不到

我希望他们能睁开眼睛

我是谁？我就是那棵树啊

我不想错过每一次直播

蓝狮子

我害怕错过每一次直播

我害怕同学会应付

我害怕同学会受伤

我害怕同学会放弃

我害怕同学会走错方向

我不想错过每一次直播

我不想错过同学的每一次成长

我不想错过同学的每一次感动

我不想错过同学的每一次笑容

我不想错过同学的每一次点点滴滴

我想参加每一次直播

我想记住每个同学的脸庞

我想记住每个同学的声音

我想记住每个同学的故事

我想记住每个同学的喜怒哀乐

我希望参加每一次直播

我希望每个同学都能脱离苦海

我希望每个同学都能增长智慧

我希望每个同学都能学会修行

我希望这个世界每天都能变得美好一点

你用一生的时间追逐自己的念头，执着它所创造的轮回，实际上，就是在梦幻中迷失自己而不自觉。

——顶果钦哲仁波切

问题，只是一个念头，一个念头需要什么答案？ —— 蓝狮子

只有当你没有自己，才能真正做自己。—— 蓝狮子

藍狮子：

这不是剥洋葱，这是偶然的“发生”。

人们都是这样，希望获得他人的“爱”，几乎永无止境向外所求“爱”，向父母、爱人、孩子、社会、老师、同学……所以，经常听到说：你不够爱我，你不够关心我，你不在乎我……

其实，这种索求，是当一名乞丐，向人乞讨。而每个人，本是国王，什么也不缺，根本不需要他人施舍的“爱”。

当一个人不再向他人索求“爱”， 而只是去“爱”他人时， 他会发现， 自己是富有的， 拥有无穷无尽的爱！

所以，当柚子不再索求关注，不再索求被爱，而发愿去爱别人，去替哪些孤单、不被利己的人去承担时，她就开始流泪。

那眼泪，不是悲伤，而是溢出的爱！

此刻，柚子同学感受到的，是自己本自具足。

此刻，柚子同学感受到的，是自己充满爱！

因此，此刻，柚子同学，本身就是“爱”！ 再比如，蓝狮子，

不会要求同学过来关心他， 不要要求有人必须爱他，

不是同学的爱没有价值， 不是蓝狮子看不上，

而是， 蓝狮子知道自己很富有！

当他只是去爱这些同学， 他本身就成了爱的海洋！

大海， 怎么会向河流索求一滴水？

你， 怎么会需要向他人索求“爱”？