求道，真正成为一颗树。求道之心足够强烈，它会带你到你该去的地方。

生命是不讲逻辑的。生命很多时候是矛盾的.如果你对于修行这件事情，你真的认准了这一件事情，你就不要去被自己的某些逻辑给诱惑，因为自我他可以无声的，就是在没有陷阱的地方给你挖陷阱，在没有逻辑的地方都能给你找出逻辑来。自我特别容易去说服你，自我会编很多逻辑出来。你会觉得你还会去相信。自我是世界上最伟大的编剧，然后也是最强烈最强有力的甩锅侠。

顺境和逆境，都是很好的对境的时候，你对于所有的这种境遇，其实，他们都是一样的。

老子是讲的是我要对人好，其实跟你是没关系的。我怎么做，只跟我的心有关系，只跟我自己的修行有关系，我善良，与你无关，我不是因为你好我才善良。

多言数穷不如守中，说得太多，不如守中。觉察就是让你回到中心，这就叫观自在。就是让你回到中心的时候，你就是观自在。，看着我的恐惧，看着这个烦恼，那我跟他们是分离的，他们就不能影响我了，你去看着他就好了，这就叫守中。觉得无助的时候，守中就好了，你去回到原点就好了。这个时候没有人能够伤害得了你。如果你不愿意，没有人能伤害到你。也没有什么好恐怖的。你去看见那些感受，你去感受那些感受，你去看见那个看见。

我们不要去给人下定义，一个真正的修行人，不要下定义，你不要下结论，结论是死的。你可以定义一个东西，但是你不能定义一个人。和人相关的事情都不能定义，例如你可以定义婚姻但是不能定义爱情，爱情是什么你没法定义。婚姻是因为我们领了个证，你可以定义。爱情是什么你没法定义。你可以定义死亡，这个人死了，我可以定义，活着你是没法定义。你可以定义冷漠，但是无法定义热情，热情是什么样你没法定义的。这个人很冷漠，我们好像可以知道；你可以定义黑暗，我们什么都看不见是黑的，但什么是光，你不能定义。你们给盲人去讲光是讲不清楚的。你可以定义灰烬，你说这个东西烧完了，就只剩灰烬了，但是你没法定义火。

真正的修行的人是空的，不能下定义，因为他可以被定义成任何东西。真正有智慧的是，你一会儿东一会儿西，一会左一会右。

头脑的特点是：要，再要，还要。所以胜利以后，他还希望更大的胜利。他是永远不满足的。真正的真相是，胜利的背后就是失败。

莫将容易得，当做等闲看。他的话只是一个手指，指向的是月亮，他告诉你道是这个样子。

《庄子》里边的例子。庄子带着他的很多弟子，来到了草原上，有一棵大树，很大的树，方圆可能几千米都被它覆盖住了，下边很多人在乘凉，除了这一棵树以外，周围都没有树。庄子就很好奇，为什么这棵树的边上没有树了，这棵树怎么这么大，都一直在呢？下边人就给他解释了：这棵树它长得又不直，每一个树枝，每一个干上，隔一个点地方都有那种疙瘩，用不了，烧，味道又太难闻，没人愿意去烧它，砍起来又麻烦，所以这个树一点用都没有。后来庄子就跟他的弟子说，你们以后要做就要做这棵树，没有用的树。有用的都被砍掉了，都被烧掉了，都被用来做房梁，建房子去了，你要做一个无用的。

你会发现有条件的快乐，就如草丛上的露珠。一个真正的自我很重的人，是不可能懂得爱的。就算爱发生的时候，它也会很快的消失。真正当一个人爱的时候，其实他就是一个整体，是不分裂的。你愿意去做所有事情，不求任何回报，那就是真正的爱。一个真正完整的、爱的人，其实他不怕死的。如果真的是在死在利他的这个路上，你会发现其实是一件很幸福的事情。当你是爱的时候，其实你在体验的就是那个“没有”。你自己都没有了，

真正的修行要朝心上下功夫。什么叫从心上下功夫呢？我们说要让你去看见你的习气，你不要随着你的贪欲或者说你那些执着的习气的念头带走。你能够成为头脑的主人，而不要成为头脑的影子。你想到哪，你的欲望起来，你就跟着欲望去走，其实你就成为了头脑的影子。成为头脑的主人，让头脑成为你的影子，就是你自己可以做主的。你看，别人说我不好，我就生气，这其实就是一个模式。你不是一个主人，你是一个奴隶，你是个反应机器。你是头脑这个模式的影子，他怎么做，你就跟着去了。你还找了一堆理由，我就是应该生气，我就是应该怎么样怎么样……所以这一点如果不了解，你不弄清楚，你的修行基本上越努力就越错。

不见可欲，是让那些会造成人欲望的东西，别让他出现。让你的心要定，所以你要反过来。不见可欲，使民心不乱。 如果是圣人来治理国家，他们怎么治呢？以前我有一篇文章，《一群鸡的故事》

圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。真正的平凡，是我很满足于当下。只有一个修行的人，才能成为一个平凡的人。不是说这种人就没有欲望了，他有的。但是他能够不被这个欲望带走，不被欲望控制。他不会成为欲望的奴隶，可以接受所有的结果。这才是修行，这叫降伏其心。

不修行的人看见的是有，修行人关注的是那个没有，修行人会要让自己成为无我，让智慧自己出来，要让自己成为空的。

修行人要像受伤的鹿一样，独自安排好时间认真对待。

修行人要像狮子一样勇猛精进，越是繁忙的时候越是要坚定。

修行人要像风一样，对对境不加以分别。顺境和逆境都是修行的机会。

修行人要像疯子一样，不在乎别人怎么看。

没有人愿意承认自己太蠢，太智慧了会被人排斥。如果真的想好好修行，不要试着跟身边人讲。

修行不要做一个旁观者，要真的修行就要全身心投入进去，到处跑是修行没入门的特点之一。

不要停留，不要贪恋路上的风景，一定要继续往前走。

万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃；功成而弗居；夫唯弗居，是以不去。生而不有，你要知道他是个独立的。一个独立的个体他要成长，他需要经受各种事情，他就需要经过一些风雨。

老子从来不想说服谁，但是他一直在诱惑你。诱惑其实是有两种的。一种是带有攻击性的，一种是比较淡定的。我们每个人都希望得第一，但是老子说你不要得第一，他说你要站在后面，你要变成个平凡的人。本来很道德的人不会觉得道德是一个什么稀奇的事，是不需要倡导的。