2025.02.20
所以我们想要减少生活中烦恼的一个很简单的方法:不是要去分析某一个烦恼怎么来的。比如这个烦恼是我孩子带来的，我把孩子变好了我就没烦恼了?不可能的。首先你能不能改变你的孩子，就算你改变了孩子，你又会有新的烦恼，烦恼是层出不穷的。所以只要你生活在表面，没有生活在核心的这个能力的话，没有深入的能力的时候，你的烦恼是层出不穷的。
在咱们摩鱼班，我以前批评过全方楹同学。她说:“利他是条宽道我在新手村去利他就好了。”你不是说利他是条宽道吗?我利他就好了，我不要做什么别的觉察练习，我要练什么觉察呀，搞什么静坐呀，看什么念头呀，都不用，我只要利他就好了，这是一条宽道。
我说:“没有觉察的利他，很可能是走向地狱的宽道。”就是你没有觉察，不带着觉知的这种动作，你做的善事也有可能是恶事;你带着觉知的动作，其实就没有什么恶事。真正的恶，不在于某一件事情，不是因为你做的事，而是因为你没带着觉知，没带着觉察去做这件事情。听不也没关系，等真的练习到一定程度，你就能理解这句话是什么意思了。所以修行其实是一个危险系数比较大的路，我建议大家在这条路上一定要谨慎一点，你不修可能也比走错了好。这也是为什么我们有好多人可能在生活中挺精进，你会发现他越精进，错的越厉害。
有的人说:“那我多找几个人一起来好好修。”没智慧的人、修行不到一定程度的人，就像盲人、看不见路的人，你找很多人一起修就相当于你找盲人，3个盲人看不见路，300个盲人看不见路，三万个盲人也看不见路。它跟别的不一样，它不是说三个臭皮匠，顶个诸葛亮，这个是没办法的。它也不是人多力量大，智慧就大。而人越多，其实越麻烦，所以修行是一条比较比较危险的路。
有人问:“因为带着觉察会有发心的不同吗?”不是的，我们之所以说不带着觉察的利他可能是走向地狱的宽道，就是因为自我的这种狡猾是远远超乎你想象的，你不能够看见你的那种念头和想法，你不知道你在做什么的时候，其实你很容易就被自我给欺骗了。就像你本来可能觉得是在为大家好，希望别人都过来吃素，你甚至给别人发餐券都是素的，一定要别人来吃，别人不来你就生气，你觉得这个是很好的修行，是很好的利他。实际上不是的，这会增加你的嗔恨心，觉得这人怎么这么不识好歹;你的傲慢心，我都对他们这么好了，我怎么怎么样，你的所有的习气都会越来越明显。你不带着觉察的时候，你会发现这条路越走越怪，这也是为什么在生活中，你会看见有的学佛的真的是越学越怪。但是真正的修行是越学越自在。
有人问:“修行是一条很危险的路，那还还要修行吗?”如果你有更好的路你可以不修行，很多人之所以选择了修行，是因为太苦了。所以我从来不劝大家一定要去好好修行，你要觉得没什么苦就不要来了，没关系的。有的人走了一点走不下去，他不愿意走，最后离开了，也挺正常的，这条路是劝不了的。这条路只能他自己主动过来走，这也是为什么必经之路不推销、不拒绝的原因。有很多人不走上修行这条路，是因为他还不够苦，有的人一辈子可能都不知道还有一条路是可以解决他的苦的，他觉得所有这一辈子都是这个样子的，他被很多这种痛苦折磨的不行，但是他不知道怎么解决，他觉得人就应该是这个样子的。
有次一个同学发了一条消息，当时发了以后他自己应该也是特别的有触动。他说:“我终于看清楚了折磨我几十年的情绪是什么样子的了。”以前他不知道这个事，以前他只知道自己很痛苦，但是他不知道是因为这个东西在折磨他，而且他知道是这个东西折他，但是他不知道是什么样子。后来告诉他，一出现的时候他看见了。也不是说带着觉察修行就不危险，而是说特别在修行前期，一定得有老师，而这个老师还得是有一定修行基础的老师，不能是一些忽悠人的。
一些不是那么专业的修行人，甚至是可能带一点追求名利财色目的的那种人给你讲修行，是不禁止的、是鼓励的，没有人会禁止这个，所以社会上很多这种骗财骗色的，(也不说他一定是骗)但是这种人很多，这个社会是不禁止的。
“善结无绳约而不可解”，这其实很形象、很典型的，“善结”就是它能够把你绑起来，但是不用绳子，你还解不开。每个人身上都绑了很多看不见的绳子，又解不开。这就是你的自我、欲望、习气、执着点，你想放都放不下，这其实特别明显。
“圣人常善救人故无弃人，常善救物故无弃物”。意思就是圣人、修行好的人特别善于去救人，他从来不放弃任何一个人，这是慈悲。“常善救物故无弃物”，什么东西都可以用来发挥它的作用，他从来不放弃什么东西，这是智慧。
它是讲圣人的慈悲和智慧，觉察之剑和慈悲之盾。所有的东西，都能够跟我们的觉察之道联系在一起。“常善救人故无弃人，常善救物故无弃物，是谓袭明”，这才是真正的智慧、真正的修行，“袭”是什么?继承;“明”是什么?光明。
以前，我记得最开始的时候，有一次豪哥问我说:“蓝狮子，觉察这么好，为什么那些大师们都不教，只有咱们必经之路教?”我说:“不是他们没教，其实他们都在教，只不过他们教了以后，这么多人都不听。”咱们必经之路所讲的这个觉察之道与慈悲之盾，只不过是用了一个生活化的语言教大家而已，所以你会发现，真正的修道也好、修行也好、智慧也好它们是殊途同归的，都会回到这个点上。他们只不过是用了不同的语言去介绍而己。无论是佛陀、老子，还是耶稣，都是在用不同的语言去讲而己。
“善人者不善人之师，不善人者善人之资”。善人，是说有能力的人、擅长做事、有智慧的人，是那些没有能力的人、不擅长做事的人、没有智慧的人的老师，你向他学习。我们没有修行，找一个老师，他修行了，他是善人，我们找他修行善知识。
“资”是“不善人者善人之资”，这个对于有的人不是很好理解。什么?资我们可以理解为资粮，什么叫资粮，就是你的助力。我们必经之路所有的这些小七，包括新手村的小七，天空营的小七，船长等，我们经常说的一句话是“非常感谢我们这一期的新同学”。有的人说，你们这是客气，不是的，大家真的是这么认为的。因为没有这些新同学，就没有新手村，没有新手村，就没有这些小七在这里面以事炼心的机会。新同学在某种意义上相当于“不善人者”，他是“善人之资”，是小七修行的资粮，是修行的方法。有的人说，你把我当成工具了，我们不是把小七当成了善人，把新同学当成了不善人，只是打这么一个比方，对于那些不是很擅长修行的，他过来修行其实对于善人来说他是修行的资粮。
有的同学可能还不太理解，我再给大家讲讲宗翎老师讲过的普贤大愿王。里边有一段是这么写的“菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛;若于众生尊重承事，则为尊重承事如来;若令众生生欢喜者，则令切如来欢喜。何以故?诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。譬如旷野沙碛之中有大树王，若根得水，枝叶、华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨慧华果”。我不是要跟大家讲佛经，我就是讲这个例子，在佛经里边也是这么讲的。
其实是的。我们是善人之资，我们也是不善人之师。这就是众生和修行人的关系，如果没有这些众生，其实你也很难修行的好。所以这是说“善人者不善人之师，不善人者善人之资”。“不贵其师，不爱其资，虽智大迷。”你嫌弃别人，觉得这个人怎么这么笨，怎么怎么样，就算你有点聪明，其实你也是很迷惑的。
我们讲的这一章是:要有慈悲，要有智慧。如果你能做到这个样子，我们能够贵其师，爱其资，每个人都有来帮助我们的善知识，每个人也都有需要我们帮助的不善资，不善人，也就是我们的资粮。所以我们要贵其师，爱其资，只有这样才是要妙，这就是修行的窍诀。
还有一点，有的人对于修行和哲学有点分不清楚，或者说修行和心理学分不清楚。当然现在有很多心理学，也慢慢走到修行这条路上。哲学是什么?哲学是发现一些所谓的规律，讲一些道理，但是修行不是这样的。哲学要把很多事情解释通，什么叫解释通?例如有的人很痛苦，你找哲学家，哲学家告诉你“人生就是这个样子，每个人都面临痛苦，没有人是例外的”。让你觉得好像我就可以忍受痛苦了，因为每个人都很痛苦那我痛苦是很正常的。当你觉得一件事情正常的时候，你就可以接受它了，这就是哲学。
那修行是什么?修行可能还要教你怎么解决这个痛苦，从痛苦中解脱出来。所以，当我们哲学学的比较好的时候，你的痛苦依然是有的，只不过对于这个世界，你会接受度更高一些。就像我们说睡觉，很多人是在沉睡，哲学与心理学教你怎么样睡得更舒服，但是修行不是让你睡得舒服，而是让你醒过来。哲学是思辨，修行是体悟，这也是他们的区别之一。