必经之路

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• 能放得下一切，是智慧。能容得下一切，是慈悲。
• 修行是认识自己的过程，是智慧增长的过程，也是见地提升的过程。
• 你坐着，看着窗外风雨肆掠，大树摇曳，没有担心，没有难受，没有欣喜，也没有恐惧，只是看着。这像不像观念头？
  当你观念头时，你的念头，就是风雨，就是雷电，但你只是”观”，只是“知道”，不判断，不跟随，不被其带走。
  当你被念头带走，会有各种烦恼出现，正如你在风雨中奔跑。
  当你提起觉察时，那些情绪都会消失，此刻你回到了家中。

• 觉察之道和马步冲拳的共通之处在于，都很简单，入门也容易，但坚持下来不容易。
• 人类认识了这个宇宙，但却对自己一无所知。
• 每个时代，都有智者一遍一遍说着重复的话，那些话就是解决痛苦的答案。每个时代，都有愚者一遍一遍做着重复的事，与智者说的反过来做。不幸的是，每个时代的愚者占绝大多数。
• 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。
• 走上修行之路的这个人，是孤独的，也是幸运的，他会看到不一样的世界。这需要运气，或者说，这需要福报。我一直觉得：这个时代，能对修行产生信心，能遇到觉察这个方法，而且能升起信心，需要莫大的福报。你或许觉得，自己就是不经意间得到了这个方法。你以为的“不经意”或许就是很深的缘分。
• 大众之中出了一个智者，这个人会让周围的人显得很愚蠢。但谁会愿意承认自己愚蠢呢？拒绝这个观点的最好方法，就是把那些智者干掉，至少是排斥在外。
• 当你开始修行，不要试图改变他人，也不要试图教导别人。对自己严厉，对他人随缘。这是修行方法，也是一种保护，还是一种智慧。
• 面对身边亲人朋友受苦，就不管不问吗？当然不是，这需要分几层解释。
  首先，你要确定自己有没有这个智慧。你把一个不稳定因素，放到另外一个不稳定的环境中，只会让那个环境更不稳定。
  其次，你要确定他们有没有这个缘分。当他自己真的想学，真的想醒来，缘分就到了。
  最后，受苦真的不好吗？顺境安逸，般若无缘。有人对修行还不感兴趣，可能是因为他还不够苦。

• 利他是放下执著很好的方法，也是在生活中修行很好的方法。但之前也提到，修行，不是为了让你变得更善良。因此，你需要明白利他的原理，明白为什么要利他。否则，利他不一定是修行。
• 只要不朝心上下功夫，都不算是修行。
• 修行，论心不论迹。
• 你需要面对的是一条不归路，一路荆棘丛生，道阻且长！
  自尊被挑战，面具被剥落，保护的外套再也找不到。
  你需要跨出那一步，那未知的一步，你需要开始那勇敢的一跃。
  那一跃，超越喜悦与痛苦，超越荆棘与岁月！
  这是一条勇士之道。不要轻易踏上，因为没有退路。

• 每个人都有适应自己的生活方式，他们选择了自己的生活方式。一个生活方式，有对错吗？
• 风雨交加，也是一种静心，那是大自然的静心。当你在静心，全世界都在静心。

• 我们说一台电脑，一辆汽车，只是一个概念而已。同样，一个人也根本不是一个人，是由脑袋、四肢、内脏、躯干组成，同样也是由各种细胞组成。
• 据说在一天 24 小时内，人的身体内会发生约六十四亿九万九千九百八十次的生死起落2，大约每一秒钟有七万次生灭。也就是说，现在这一刻的你，不再是前一刻的你。你当下的每一刻，都是新的。新得不能再新，都已经经历了七万次的生灭。
• 每一刻都是全新的你。此刻的你，就是此刻的你。不是过去，也不是未来。
• 当你提起觉察，当下这一刻，你就是智者。六祖惠能说：一念迷，佛即众生；一念悟，众生即佛。当你提起觉察的这一刻，你就是佛。这么说，也不准确。其实你一直是佛，只是当你没有提起觉察时，你没有活成佛该有的样子。当你开始觉察，就是佛在觉察。
• 《金刚经》第十八品中提到：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

• 你以为的“我”，是所有想法的组合，所有见闻的组合，所有习气和模式的组合，所有念头的组合⋯⋯
• 美国著名灵性诗人沃尔特·惠特曼，他写过一首诗：
  有一个孩子，每天向前走去，
  他最初看到，并且以或赞叹、或怜悯、或热爱或恐惧的情感感受到了什么，他就会成为什么。
  他的所见成了他生命的一部分，在那一天，或那一天的某些时间，
  或者在很多年里，甚至延续终生。
• 你以为的自己，不过是一堆见闻、经验、想法、习惯的组合而已，也就是说，这些都不是真正的自己。
• 苏格拉底说：“你们不要哭，不要打扰我，我正在体验死亡。这个机会太难得了，我必须认真体验。”
  他知道那些死去的都不是自己，而自己是那个“不死”的。每个人真正的“自己”都是那个不死的。
• 真正的你就是那个“知道”，就是那个不生不灭不垢不净的“觉性”。就像苏格拉底临终时教导学生的，死去的那部分并不是自己，知道自己正在死去的那个“知道”才是自己。
• 真正的你，就是那个“知道”。真正的你，是那个“知”，也是那个“道”。
• 回到观念头，真正的你就是那个“观”，但你常常会把自己当成“念头”。念头和念头之间，什么都没有，而真正的你，是那个“没有”，但你以为自己是那个“有”。
• 修行不是头脑的理解，不是头脑的逻辑，而是体验，是超越头脑。修行，是要真正看见光，而不是描述光，也不是记住关于光的知识。

• 修行，成为念头的主人，并非是不能有喜怒哀乐，并非不能跟随念头，而是有不跟随念头的能力。
• 当下会出现什么样的念头，和一个人的经历有关，和当下的环境有关，和他的世界观、人生观、价值观有关。
• 修行，无论出现什么念头，你都有能力不被它影响，这就是成为念头的主人。
• 修行，不是让你减少“恶”的念头，增加“善”的念头，而是无论何种念头出现，你都有不跟随的能力。
• 如何有不跟随念头的能力？这就需要练习，刻意练习，反复练习。