《10. 第二要：修正行_发菩提心》笔记
“轮回过患”的意思就是说轮回很苦。我们看见的世界就是我们自心的映射。比如我们看见河水或者井水，是特别甘甜可以喝的，但是在饿鬼的眼里就是岩浆，在蚂蚁的眼里就是大海。从某种意义上来说，我们看见的事物都是我们自心的一个映射。
正式上课之前讲的三件事：
①新萍前夫的故事。
新萍前夫的发心很好，但不用去效仿。他的修行还不够，还不够圆融。
真正的师父他交代的任务看上去只是随意的一句话可能我们就需要用我们所有的努力去完成。这可能就是一个特殊的安排呢？我们不知道的。
②孩子的教育。
真正的如果我们最想要改变说让我们小孩更好，我们是得要我们父母自己成长，因为小孩大部分时间是在跟父母跟家庭在一起，如果父母自己没有成长，小孩去参加夏令营确实是有点快乐的感觉但是就跟流星一样，它划过去了天空还是黑的。如果父母要成长，绝大部分人可能又会走偏，不一定会遇到比较正确的路。我们如果真的希望对小孩好，最大的应该是父母智慧的增长，否则很多事情都只是暂时解决。
觉察的妙用：我们只要在觉察的那一瞬间我们是已经脱离轮回的。
③在病痛中修行的补充。
一是我们的身体我们不要太看重它。
二是生病其实从某种意义上来说也有它积极正面的一面。
三是我们要练习觉察。
四是我们要学会发愿。
还有更深层次的一点，就是如果我们真的想要去通过病痛修行修得更深一点，我们在生病的时候，我们是可以再往更深层次去看的，例如说是谁在生病？（是身体在生病）身体并不是我，心有没有生病？病从哪儿来的呢？等等，这个时候我们会发现，我们对生病的本质又有了些新的理解。对于佛法、信佛比较虔诚的一些人又会去想，生病本身是消除业障的一个方式。“疾病是清除自己恶业的扫帚，视疾病为上师，向其祈祷，疾病是上师三宝的恩赐，疾病是自己的悉地，因此，像对本尊那样尊敬它。疾病是自己恶业正在消尽的征相。不要盯着自己的疾病看，而应看是谁（心）在生病。不要把疾病放在心上，而应把赤裸明智置于疾病上。此乃把疾病视作法身显现的诀窍。身是没有生命的，心即是空。有什么可以给没有生命之物带来痛苦？或伤害空呢？观察疾病从何而来？向哪里去？以及依何而住？疾病仅仅是自己分别念突然的影像而已，当那些分别念消失，疾病也会消融。再也没有（比疾病）更好的可以烧尽恶业的燃料了，不要（对疾病）心存悲伤或生起邪见，应将其视作消减自己恶业的迹象而生欢喜。”（《吉美林巴尊者对于疾病的开示》：疾病是清除自己诸恶作的扫帚。视疾病为自己的上师，向其祈祷！疾病是上师三宝的恩赐，疾病是自己的悉地，因此，像对本尊那样尊敬它。疾病是自己恶业正在消尽的征相。不要盯着自己的疾病看，而应看是谁（心）在生病。不要把疾病放在心上，而应把赤裸明智置于疾病上。此乃把疾病视作法身显现的诀窍。身是没有生命的，心即是空。有什么可以给没有生命之物带来痛苦？或伤害空呢？观察疾病从何而来？向哪里去？以及依何而住？疾病仅仅是自己分别念突然的影像而已，当那些分别念消失，疾病也会消融。再也没有（比疾病）更好的可以烧尽恶业的燃料了，不要（对疾病）心存悲伤或生起邪见，应将其视作消减自己恶业的迹象而生欢喜。我怔悟了诸见之颠—大圆满，没有什么可以修的，所有一切都如见而解脱。我展开了诸行之王—禅修的旗帜，如今乞丐我哪怕就是死了也已没有后悔。观想功德源泉之上师，住我顶上大乐轮，我修习上师瑜伽之深道。由于疾病痛苦是清除恶业的扫帚，意识到疾病是上师的加持，我把疾病观为上师并从其得到四灌顶，最终怔悟上师即自己的意。我（把一切）释放于本来清净无有分别的意之自性中。如果你们知道如何将（痛苦）转为平等一味的道用，那所有不幸的环境遭遇都将成为（出生）功德之缘。因此请忍耐而不要心存颠倒之见。如果你们依照我所教授的那样修习，你们的意将会与我的意融为一体。你们将会生起超越所有概念的怔悟，并且将安住于法身不二的广大自性。）
我们学的这些东西我们自己去用，暂时不要去跟别人分享，更不要去要求别人，除非我们以后当师父了，或者是别人真的特别恳求让我们给他讲一点点我们的经验体会，那我们可以给他讲一讲说我是这么听来的。
必经之路这么正的一个在生活中修行的方法，可能大家在要去学的时候还会遇到很多障碍，这也就是佛法难闻的一个道理。特别是受教育程度比较高的人，我们从小受到唯物主义的熏陶太深，所以对于稍微讲一些例如说发愿、因果、加持可能我们就会觉得这个是神神叨叨的，可能就不一定是所有的人都接受得了。
今天讲苦，也算是轮回过患，也算是诸漏皆苦，老师起的名字叫“苦海无边”。
第一个，每个人只要在生活中待着，烦恼是不可能解决的。烦恼是永远解决不完的。现在的烦恼和一年前的烦恼可能很不一样，一年以后要面对的烦恼，可能也算一样的规律，也会不一样。我们每个人当下都会把自己的烦恼和痛苦放大。我们得有这么一个概念，烦恼是永远解决不完的，它就像我们平时的工作一样，永远存在，做得不好就想做得好，做好了还要更好。人的欲望是无穷无尽的，正是因为有了这个欲望，烦恼是无穷无尽的，所以苦海是无边的。
佛法是最积极的一个宗教，它比别的宗教都积极。基督教告诉我们，我们一出生就是罪人，我们要洗除罪孽，洗除罪孽以后上帝才把我们接到天堂去。真主教也是让真主阿拉过来拯救我们。但是佛教说众生皆苦，轮回很苦，但是它告诉我们每个人都可以成佛，它不是让佛救我们，是说我们自己也能成佛，但是我们信基督教、天主教我们敢说我们能称为上帝吗？那会被我们的兄弟姐妹们暴打一顿。因此说佛教是一个很积极的宗教，佛法是一个很积极的教法。
我们认为苦海无边不是消极，也算一个积极。我们现在遇到的矛盾，我们就不用焦虑了，因为解决了以后还会有新的出来的，反正烦恼没完没了我们着什么急呢？大家以后遇到了烦恼发现过不去的时候，它不是什么大的问题，因为每个人都是这个样子，而且我们这个烦恼解决完了以后下一个烦恼还会出来，所以首先我们第一个不用着急。
第二个，烦恼，苦海无边，怎么样才能解决呢？我们还是想脱离苦海。现在我们躺又躺不平，卷又卷不赢，会非常焦虑，痛苦增长。怎么样能脱离苦海呢？什么时候这个无边才有边呢？当我们知道苦海无边的时候，苦海才会是有边的，当我们自己知道苦海是无边了，我们这个时候会发现反而没那么苦了。“苦海无边，回头是岸”，我们在苦海里边爬得再远，只要一回头，立马就是岸。即放下屠刀立地成佛。当我们真正能够去觉醒的时候，我们会发现，顿悟是很快的。我们不管是不是能够彻底地证悟，当我们陷在苦海的时候，如果我们有觉察，我们学会了觉察，在这觉察的一瞬间，其实我们已经在岸上了。
所以首先我们对于生活的苦我们得去认识到它的这个现象，它是无穷无尽的，我们不用指望说我们解决什么事情就能够过上幸福的生活，有史以来证明没有人达到过，真正达到的都是那些真的证悟的人，就是长智慧的人。我们去看周围的那些人，特别是一些厉害的人，会发现他们的苦比我们的苦一点点都不少，而且他们的苦可能更难解决。比如说像那些大公司的创始人，比如说滴滴程维，阿里马云，他们现在如履薄冰。每个人都一样，我们不要去羡慕别人。当我们知道自己跟别人是一样的时候，我们可能就没那么烦恼了。
烦恼来自于哪儿？苦海来自于哪儿？是谁一直在加苦水？之所以有烦恼，就是因为有我执。当我们我执越严重的时候烦恼就会越多。我们越看重自己烦恼就会越多。如果不想到自己，就不会有烦恼。少年不知愁滋味。张琦同学没有烦恼的时候因为没遇到什么烦恼所以他开始产生了烦恼。所以人的烦恼是无穷无尽的。我执是痛苦的来源，最快的增长智慧的方法就是我们让自己不考虑自己的利益。对于我们来说，家人好，亲人好，但是我们会发现，我们平时最烦恼的其实就是亲人带来的。越信任的朋友，越亲的亲人，可能给我们带来的烦恼越大。所以我们做同学，不做家人。关键是我们得有觉察。我们现在说的所有的人性上的一些特点，一旦我们有了觉察，我们都可以克服它。人性上的弱点，包括我们自己的习气，它是带着我们去一步一步走向轮回的主因。对治它的方式很简单也很强大，就是觉察。这也是为什么持续地一直让我们去练习觉察的原因。
我们觉得这个世间是颠倒的，每个人都在追求快乐，都想赚钱，都想幸福，但是每个人都在时时刻刻地制造痛苦。每个人想追求快乐但是又抓住痛苦不放。
我们真正的亲人是什么？我们唯一要去亲近它的要去执著它的是我们内在的觉性，这是我们唯一的亲人，可以一直依赖于它，它就是我们自己。我们唯一的敌人是什么？我执。
我们如果觉察练习到一定程度，我们看待一些东西已经看得比较清楚了，这时会发现有一些人特别傻。我们的日常的一些行为，让菩萨们看见，他一样觉得是们是疯了。所以，他想去救我们。
总结首先修前行，三句话：诸恶莫作，众善奉行，自净其意。
诸恶莫作，是为了让我们断除造恶的因，断除造成痛苦的因。我们不做恶事的话我们不会再增加痛苦了。
众善奉行，是让我们多去造一些快乐的因。
自净其意，是让我们大家去增长智慧的。
记住这三句话，我们基本上就知道生活中的原则是什么样子的。这是我们最终采取行动的时候要去做的。但是我们对于这个理解我们要去理解人身难得，苦海无边，无常随时都会来。
修心七要的第二要：菩提心。
菩提心，分为究竟菩提心和相对菩提心。究竟菩提心，就是在讲空性；相对菩提心，是在这个基础之上我们让别人比我们更重要，爱他人胜过爱自己，爱他胜自。
我们怎么研习空性？觉察就是让我们来体验空性的。就是让我们体验我们看待这个世界的角度是什么，我到底是谁。我就是觉，嗔恨、情绪也是觉，它们是一体不二的。如同乌云也是天空，浪花也是大海。如果我们能够体会到真正的我的时候我们会发现我的念头到哪儿我就在哪儿。有一些人禅定的时候可能会出现的（这种体验）。嗔恨、情绪等也是觉性的显化，如同浪花就是大海的一个表现形式，如同白云和乌云的来和走它们不是真的来和走，它们是融入到空中以后又出现在空中，所以我们说我们就是那个天空的时候其实是已经包含了白云和乌云，它们是一体的，就是显现不一样。当我们去观念头观到一定程度以后，我们看到整个世界只是一个念头的时候，本身这个念头也是觉。
第二个口诀是“视一切现象如梦”。
例如说我们对于我们的亲人、朋友很执著，爱人跟我们关系特别好的时候我们如胶似漆，要跟我们离婚的时候我们俩就是仇人了。我们讲的无常就是这样的。以前特别好的朋友，当他背叛的时候，曾经有多信任，背叛以后就有多痛苦。这些就跟做梦一样。现实就是这样的，我们说人生如梦其实不是如梦，人生本身就是梦。庄周梦蝶，是蝶化成了庄子，还是庄子化成了蝶？不知道。
第二点，我们看过《盗梦空间》，例如我们生活中的一件事我们怎么知道这不是一个错觉？这只是我们认为的这么一件事情，我们从来没有怀疑过这个事情的真实性，但是它就一定是真的吗？如果说是有一个人在梦里面给我们植入了这么一个概念呢？或者说我们的记忆出了差错呢？那我们也会认为它是一个真的（事情）。再比如老年痴呆的人自己藏的珍贵的东西自己找不到了就千真万确地认为是别人偷的，哪怕后来找到了他也会说是别人还回来的，他都不会怀疑，他就认为是真实发生的。这对他来说，这不是假的，这是真的。我们有这么一个观念出来的时候，从某种意义上来说，我们认为这个观念是真的，但是这个观念是不是真的我们无法评断，只有我们自己认为它是真的，另外一个人他可能不是这么认为的。或者说另外一个人我们看待同一件事情的时候他的角度是不一样的。我们人的观念是容易被别人影响的。真相说不定都是我们自己以为的。
第三个观念，我们在观念头的时候，当我们想起某一件事情，这就是我们的一个念头，想起某一个人，这也是我们的一个念头。
有了这三个观念，我们再来看，我们对于所发生的所有的事情，我们可不可以认为就像梦幻一样？视诸法如梦。这比较重要，因为我们一旦接受这个观念的时候，我们会发现这个世界我们就不会那么执著了。我们发现一切都只是个念头的时候，这个世界已经是如梦如幻了。我们有“视诸法如梦”这个口诀的时候，我们对于生活中的一些执著就没有那么深了，没那么深不是说我们不去做，是说我们不挂碍了。我们努力去做，结果怎么样我们不去执著了。
下一个口诀：“观无生觉性”。
我们现在不懂的话没有关系，我们可以根据这个口诀朝这个目标去努力就好，不是说要立马就能够做到，或者说立马就能够体验到，这个很难的。
“观无生觉性”，就是我们真正的这个觉性、我们的这个心是不生不灭的，是不垢不净的，是不增不减的，我们的念头只是从无中出来又消失在无中，我们练习觉察观念头其实已经是让我们在扮演我们自己是那个“观”了，或者说让我们真正体验我就是那个无生觉性了。
视诸法如梦，观无生觉性，都是在座上修理解的，修习的。如果我们在打坐的时候能够看见每一个念头，能够体验到念头越来越少，能够体验到我们自己就是那个观，我们自己就是那个知和觉的时候，有一点点这个体验的时候，我们就会发现不一样了。哪怕我们只是体验到所有的都只是一个念头的时候，也会不一样。咱们有的同学在打坐的时候体会到他的亲人只是一个念头的时候，他会觉得特别的悲伤，因为曾经所有的执著和努力仿佛都失去了意义。因为我们想住是没有地方可以住的。我们想停是没有一个对象可以让我们停留。就像我们的念头它来自于哪儿？我们找不到来处。我们说“无我”是说我们平时以为的这个“我”是没有的，真正的我就是那个觉。但是我们把这个觉和平时日常生活中的事情把它分开的话，这又不对。（意思是一体的）
“以空性超越妄想”。当我们认为我们的亲人是个念头本身这也是个念头。那既然都是空性，没什么意义，那我什么都可以做啰？这也不对，这些想法是妄想。有（空性）这个体验后有什么收获？有什么改变？没有，还是该干嘛干嘛。但是，我们不会因为这些事情执著了。我们有很强大的武器，想要对治的时候就很容易了。所以我们以空性超越妄想。
视一切现象如梦，观无生觉性，以空性超越妄想，都是座上修。
“安住阿赖耶”。就是让我们自己能够停在觉性上，让我们体验到我们就是那个觉性。
“下座修虚幻之子”。就是我们在日常生活中的应用，在日常生活中练习如何用觉察，如何对治我们生活中的烦恼。
虚幻之子，就是说当我们已经知道生活如梦了，我们还是要去按照正常的生活区做。
什么叫“止”。通常的禅修里面通过观呼吸、数呼吸的方式来讲止。咱们用的是提起觉察，观念头。例如看见情绪，找一些对治的方式做对治，这就叫止。
什么叫“观”。我们一直练习的“观念头”，本身就是在修观。我们除了要观到念头本身以外，还要去观察念头从哪个地方起，消失在哪个地方。通过这种方式达到自己能够体验到的感觉，例如说“都是个念头”，“我就是观”，什么叫空，或者说理解的程度。宗翎老师说：“止是止妄，观是显真（真相），止是清理。”观可以把痛和苦分开。我们这种练习其实就是在生活中去修习虚幻之子。
我们一直要觉察，同时又要让生活进行，这就是我们说的在生活中保持觉察。例如走路觉察，把觉察放在脚上，每一步上，身体上，这时候我们就不会去担忧别的事情。同时更多的时候是在我们的情绪起来的时候，最明显的情绪：嗔恨，悲伤，嫉妒，爱欲，这都是我们的一些感觉，我们如果能够提起觉察的时候，其实就是一个我们可以获得自由的入口。通过觉察来止。在我们有了这个止以后，我们自己就能够知道这其实只是一个念头。如果我们能够理解它背后的逻辑，就可以让它熄灭。
我们去找孩子的时候，脚步声大一点，让他知道父母来了，不要抓他现行，让他掩饰一下，否则的话很尴尬。我们看见孩子在表演，我们不要戳穿他，他要去掩饰的时候我们就让他掩饰。这个挺重要的。
我们要把觉察应用到生活中去。不是说没有情绪了，也不是修行比较好的人就没有情绪，他也有情绪，只不过他对治起来会很快。我们在生活中修行有没有入门，就看他在这个方面有没有觉察，在生活中有没有这种应用。
我们平时会焦虑，会担心，有时候会心情不好，干什么事情都提不起情绪，一定会有原因的。首先我们要有觉察，要知道这个，我知道，我们把它列出来，我在担心什么？列出来，一二三四五，接下来对于每一个担心的内容看它最坏的情况是什么，看我们能做什么，其实我们发现我们列这些东西的时候已经没有焦虑了。可能过了一会又焦虑，情绪又起来了，这时候又去看，刚才我已经列过了，我焦虑的事情就是那三点，而且那三点最坏的情况我已经在想它变好了，只要我们这么去想的时候，我们会发现，我们的焦虑和担心的东西很容易就被我们化解了。
悲伤的时候其实是最容易解决的，因为悲伤一定是有一个很明确的原因的。当我们一旦回忆的时候，我们就从现在回到了过去，时间其实是虚幻的。如果这时候我们没有觉察，我们就一直悲伤下去了。这时候我们如果有觉察，我在伤心了，我在悲伤了，一旦意识自己在悲伤了，我在悲伤什么呢？这时候只要我们冷静下来思考我们会发现理由其实不成立的。我们这么大了，不是个小孩了，我们知道这些东西过去就过去了不可能再回来的。理性会告诉我们，悲伤没有用。我们在列这些东西的时候，悲伤已经被我们打断了，河流已经被截断了。自我的特点是它会让自己越激烈，让我们受刺激，特别风光，特别悲伤，特别温暖……反正它要走各种比较极端的道路。
在我们的情绪起来的时候，觉察是最好的对治方法。我们说的在座下去修虚幻之子，一方面是我们通过觉察可以及时地提醒我们遇到了类似的这种情绪，同时，如果我们能把它通过空性、无常、挖执著点这种方式来对治它的话，我们的这些情绪是可以消失的。
没有觉察我们是演不了戏的。我们在生活中想让自己可以去恒顺众生，那我们的基本条件是觉察。有了觉察之后才能真正地想演谁演谁，想演什么演什么。而且觉察得够及时，如果不够及时，也会造成问题。
觉察以后还有一个好处，相当于是它的一个附加产品，当我们经常练习觉察，我们会发现我们的执著变少了，欲望变少了，我们真的是能开智慧的，有很多事情做起来就会自然知道怎么做。但是这个又没法具体去衡量，但是它是真实不虚的。
生活中我们发火之后可能心里面有点后悔，但是我们会找很多理由觉得我们发火是对的，来证明对方是有问题的。其实这就是自我在表演，有觉察的人不会这样的，他会从这里面跳出来。没有觉察的人在这方面就是在演猴戏。
觉察越应用，应用就会越广泛。包括别人不尊重我们，批评我们。这时候我们想要找理由是很容易找的。但是如果我们想觉察，那也是个非常好的机会，因为我们太把自己当回事了，凭什么要尊重我们？所以觉察可以在生活中无处不在地去运用。
我们对别人的一些判断，无论是正面的判断和负面的判断我们都可以觉察。我们觉察到了以后，我们不是说我们就不做那个判断了，可能该要去表扬可以去表扬，该要去批评可以去批评，但是我们知道这是我们的选择了，我们不是被它带走了，我们不是在演猴戏了。
不止是情绪，有时候我们内心的一些小的心思和想法，如果我们时时刻刻都能够看见，我们做一些事情可能就会更加地从容一些。如果担心出来的时候有觉察立马知道以后我们就不会去找理由的，哪怕是被误解也不会去解释的。真正我们有觉察的时候其实不怕被别人冤枉的。被别人冤枉，那冤枉好了，我愿意告诉你就告诉你，我不愿意告诉你我可以不告诉你，我就让你误解我好了有什么关系嘛。这个时候我们是自由的。“我什么时候可能不自由呢？假如说我的老师这么问我那我可能我会很忐忑，我一定要解释清楚，我怕他误解我。呵呵。当然了，如果我的修行再好一点我可能接受批评，我一定更纯粹一点，我会这样。如果我修得更淡定一点，我知道我的老师他是怎么样子的话我更淡定，你说什么我都认。你再高的时候，一方面你对老师的信心更足，对自己做的事情更加足的时候，你怎么说那我就怎么认。”这是一个大家可以去借鉴的。
我们每个人觉察没在的时候都在演猴戏，我们觉察的时间越长，练习的时间越久，我们对于别人（演猴戏）的这种感觉会越准。有时候我们的第一感觉，就是我们知道他在想什么或者说我们知道他担心什么这种（感觉）我们会特别准。这也是为什么说那些真正厉害的人他不是用头脑想出来你要这么弄的，他就是在那一刻出现的那第一念（就知道了）。他的第一念出来的时候就是非常准的，就是对治我们的。
当我们怕被误解的时候我们去看那怕是什么，我们知道自己这个怕了，哦，我怕被误解，那误解了又怎么样呢？大不了别人认为我差啰，那这么认为又怎么样呢？别人认为我差点难道不好吗？我们更安全吧。（当然如果）我们（是）做生意的又另当说，这个原则是什么？我们还是得有智慧。我们说我们要有慈悲，我们要利他，但是，如果我们没有智慧，我们会发现很难的。我们去帮别人也是这样的，要更智慧地处理，做事情没有标准答案，重要的是我们在做事期间我们是被习气带走了还是我们有觉察有自己的选择了。
（做事的时候哪怕是为别人为大家，）只要是带着情绪的，肯定就是我们自己的问题。如果我们觉察到了我们没有情绪了，但是我们觉得这个观点我还是得坚持，这个没问题，那就不是吵。只要是带着情绪的，就还是被带走。
“当我看见别人的问题的时候，我发现我自己有更严重的问题。比如我看见别人不讲卫生，虽然我讲卫生，但是我在持戒方面我做得就很差。我自己这么差我有什么资格去看不起别人，去批评别人，我有什么资格觉得别人不好。”这都是我们可以用来对治我们自己的。这是老师自己摸索出来的一个方法，老师觉得特别管用。这也是一个我们可以经常去用的一个特别好用的方法。我们做得更高一个层次是“不见众生过”。
“若真修行人，不见世间过；若见他人非，自非即是左。”为什么看见别人的过呢？是因为我们自己的一些业力和影响，导致我们看待这个问题的角度是这个样子的。“若见他人非，自非即是左”，就是我们看见他人的过错，其实不是他人的过错，是我们自己的过错。有两个比较彻底的解决方案，第一个方案是每个人都有一个生活方式，每个人的生活方式是不一样的，比如我喜欢地上干净一点，这是我的生活方式，他觉得干不干净无所谓，这是他的生活方式，那我们能说一种生活方式好另一种生活方式就不好吗？好像不能吧。哪怕有人喜欢在背后说人坏话，我们觉得这个人就很不对，这只是他生活的一个方式而已，他平时就是这么生活的呀，我们需要他按照我们的生活方式来生活吗？哪怕（藏地）有些人随地大小便，他们平时都是这样的啊。他只要没人看见他他就会大小便。只不过我们觉得文明应该去厕所里边去大小便。你说他不对，当然对于我们这个定义他确实不对，但是这只是他的一个生活方式。日常生活中，我们自己有自己的生活方式，我们的生活方式别人也很难接受呀。所以（见他人非）这个时候就是我们修行没到位啊。
确实在大家共识里会有一些我们应该怎么做和不应该怎么做，因为这个是对于我们日常的大家行为的共识，但是对于一个修行人来说，如果我们把它抽象成为这只是他的生活方式，我们不要去改变他的生活方式就好了。“菩萨不想改变任何人”，他是要让我们自己改变。你自己可以改，但是我不是强迫你改。我让你看见一个好的，你可以改，但是我不会强迫你，我不会说你这个不好。
“他人的是非是自己认为的，是过去的记忆融合的一种偏见，心中起的妄念。心里安静不下来，所以是这个非。”这是蔡昌华老师解释的。蔡老师解释的已经很有道理了。最彻底的是什么？更彻底的是什么？很简单，就是当我们去练习觉察的时候，我们不是已经看见一切都只是个念头了吗？我们最恨的那个人，最看不惯的那个人是个念头，看不惯的那个人做的那个事情也是我们的一个念头，这个人有问题也是我们的一个念头，就是这个人做的这个事情是我们给他定义了他有问题，因为这只是我们的判断，不是别人的判断，所以这本身就是我们的问题，这本身就是我们认为的这个世间存在问题，所以他存在问题。这个时候我们再去看我们平时说的一句话叫“心净则佛土净”，为什么佛陀看的所有地方都是很好的地方？就是自我的判断的问题。例如有一个女人，我们觉得她长得丑，她小孩觉得她长得漂亮。那到底这个人是丑还是漂亮？本身这个人已经无所谓丑和漂亮了，因为她如果是丑，那她小孩就不可能认为她是漂亮的，如果她是漂亮的，我们就不可能认为她是丑的。所以对她来说，她的小孩给她贴了一个标签叫美，我们贴了个标签叫丑。她是空性的。只有她是空性的她才可能既被定义为丑又被定义成为美。所以我们去定义成为丑那就是我们自己定义出来的，不是因为她丑，是我们下的定义。如果能到空性这一步，那就真的是究竟了。最简单的方法就是我们把它抽象成为一个生活方式，最究竟的方法是其实它是空性的，我们不需要去贴标签的。都是我们自己的一个判断。如果我们想体会得更深，只有一个办法，就是多去练习觉察。
整个世界都是我们定义出来的。
（今天）讲得最主要的还是觉察在生活中的应用。后面会讲自他交换，在生活中的一些原则。
今天的作业：去看一看止和观。其实这里面都是观，不要看标题，我们现在就是用觉察来止，我们在座上修我们就是观。我们在观之后还要去寻求整个对治的方法。