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这是一则大家耳熟能详的禅宗公案，但大多数人都只看懂了字面意思：

“慧可”又名神光，是禅宗二祖。他在拜见“达摩”之前，想必备受煎熬。公元500年左右的一天，大雪纷飞。在达摩祖师面壁的洞外，他一动不动地站了一夜。到黎明时，积雪已没过了膝盖，但他却没有半点退意。

然后，史上最经典的对话发生了：“弟子这颗心啊，怎么都无法获得安宁，乞求师父授我安心之法。”“那你先把心拿来，我好给你安。”达摩祖师云淡风轻地回答。可他找了半天，怎么也找不到。

这时，达摩祖师却说“此心已安”，究竟是什么意思呢？

宋代普庵禅师曾对这个故事做过点评，他说：“从无始以来所有至今，生死不绝，皆是妄心。过去未来现在，皆不可得。便知即今真心，遍一切处，更无一法可当情。”

这里重点提到了“妄心”与“真心”这组概念。他认为妄心是生死流转的根本，当情现相，虚妄不实。众生都具有真心，也可称为“佛性”“觉性”，但大家只认其作用显现的“妄心”，而无法认知其光明寂然的自体。

“僧璨”是禅宗三祖，公元592年，年仅十四岁的沙弥“道信”来拜访他，求一个解脱之法。“谁捆绑的你？”三祖问得很是犀利。是啊，手脚长在自己身上，究竟是谁让你不得解脱呢？

在后文里道信禅师“于言下大悟”，最终成为禅宗四祖。《宗镜录》里说：“无人缚汝，汝自想为缚也。”意思是说，将人束缚住的不是别人，而是自己的妄想分别。

谁缚汝？将心来！将这两则公案故事放在一起读，别有一番滋味。外在的束缚虚妄不实，内在的心念同样稍纵即逝。如果无休止地攀缘外境，或者执着那个内在的“我”，都是辛苦徒劳的。

善恶的分别及自己的承诺和诺言，如果引起自己的情绪，算是自我的执着吗，算是“自己的妄想分别”吗？

如果这些对应的只是利已就是自我的执着与妄想，如果对应的是利他，是利益众生就不是自我，也就没有分别，不会有所期待。

放下所有的期待，包括对修行的期待，虽然你愿意为修行付出生命，但仍然要放下对修行的期待。就连放下也得放下。

承诺的时候不应有期待，就像发愿时不应当有所期待。期待伴随的是执着、自我、情绪和痛苦，是为了自己的快乐，唯有利他，唯有纯粹，才能得到真正的快乐。

只有为了别人的快乐才是真正的快乐，才是利他，才是慈悲心。

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