主页 | 蓝宝奇兵 | 第十四关 | 摩鱼班预备营

讓我們做個實驗。拿起一個銅板，想像它代表你正在執著的東西。握緊拳頭抓住它，伸出手臂，掌心向下。現在如果你打開或放鬆手掌，你將失去你正在執著的東西。那就是為什麼你要握住它的原因。　　

但還有另一個可能性：你可以放開手掌，但銅板還是會在手上。你的手臂仍然往外伸著，只要把你的掌心向上，即使是放開你的手“掌，銅板還是留在你的手中。你放下，而銅板仍然是你的，甚至連銅板四周的虛空也是你的。　　

因此，有一種方法可以讓我們接受無常，同時毫不執著地享受生命。

如果一切都是無常的，那麼一切就是我們所謂的「空」，也就是說，一切都沒有任何持久、穩定和本自具足的存在；一切事物，如果能夠看見它們的真正關係，必然不是各自獨立的，而是相互依存的。佛陀把宇宙比喻成一個廣大的網，由無數各式各樣的明珠所織成，每一顆明珠都有無數的面向。每一顆明珠本身都反映出網上的其他明珠，事實上，每一顆明珠都含有其他明珠的影子。”

就以海浪為例吧！從某一方面看，海浪似乎具有明顯獨立的個體，有始有終，有生有死。從另一方面看，海浪本身並不是真的存在，它只不過是水的行為而已，「空」無任何個體，而是「充滿」著水。所以，當你真正思考海浪時，你將發現它是由風和水暫時形成的，依存於一組不斷在改變的條件。你也將發現每一波浪之間都有關聯。

當你認真觀察，就可以發現萬物本身並不真實存在，這種非獨立存在，我們稱之為「空」。讓我們來觀想一棵樹。當你想到一棵樹的時候，就會想到一個明確的物體；在某個層次上，就像海浪一樣，樹確實是明確的物體。但當你仔細觀察的話，你就會發現，樹畢竟沒有獨立的存在。細細思考，就會發覺樹可以化解成無數微細的關係網，延伸到整個宇宙。落在樹葉上的雨，搖動樹的風，滋養樹的土壤、四季和氣候，乃至日月，都構成樹的一部分。當你繼續想下去，就可以發現宇宙間的一切都在成就這棵樹，任何時刻，樹都不能獨立於其他事物；任何時刻，樹的性質都在微細變化中。這就是我們所謂一切皆空，一切皆無法獨立存在。　　

現代科學告訴我們，萬物之間的交互關係非常廣泛深遠。生態學家知道，燃燒亞馬遜熱帶雨林的一棵樹，多少會改變一位巴黎市民所呼吸的空氣品質；而尤加坦一隻鼓動翅膀的蝴蝶，會影響到赫布裡德斯蕨類的生命。生物學家開始發現到基因神奇而複雜的作用，創造了人格與個性，它會伸展到久遠的過去，顯示每一個所謂的「個體」是由一連串不同的影響力組合而成。物理學家已經把量子的世界介紹給我們，量子世界很像佛陀所描述的因陀羅網（遍滿整個宇宙的發光網）。就像網上的摩尼寶珠一般，一切粒子的存在，其實就是其他粒子的不同組合。

因此，當我們認真觀察自己和週遭的事物時，就會發現從前我們認為是如此堅固、穩定和持久的東西，只不過是一場夢而已。佛陀說：了知一切：如幻影，如浮雲城堡，如夢，如魅，沒有實質，只有能夠被看到的性質而已。

• 凡夫心
  • 「擁有分別觀念，擁有相對觀念，會執著或拒絕外物的心，就是凡夫心。
  • 基本上，它會與一個『其他』相結合，與『某種事物』相結合，有觀察者與被觀察者的對待關係。」
  • sem是散漫的、相對的、思考的心，凡夫心只能與一個投射的、假想的外界參考點互相作用。”
  • “因此，sem就是會思考、謀劃、欲求、操縱的心；會暴怒的心；
  • 會製造和沉溺於負面情緒和思想的心；必須持續以分割、構思和凝結經驗等方式才能肯定、確認其「存在」的心
  • 凡夫心不停在改變，也始終受到外在因素、習氣和制約行為的影響
  • 上師們把sem比喻為風口的燭火，被風吹來吹去，無法穩定。　　
  • 從某個角度來看，sem閃爍不定、執著、不停地干預別人的事；它的能量都耗費在向外投射上
  • 有時候，我把它想成墨西哥的”“的跳豆，或在樹枝間不停跳動的猴子。
  • 然而，從另一個角度來看，凡夫心卻有一種錯誤而遲鈍的穩定性；一種模糊而自我保護的惰性；一種習氣深重像石頭般的頑冥不靈。
  • sem像詭計多端的政客那麼機巧，疑神疑鬼，不相信別人。
  • 蔣揚欽哲寫道：「擅玩欺騙的遊戲。」我們就是在這種混亂、迷惑、沒有規律、反覆無常的凡夫心作用下，不停地變化和死亡。”
• “我們還有心的本性
  • 也就是心的底蘊，是永遠不受變化或死亡所觸及的。
  • 目前，它就隱藏在我們的心中，在sem中，被我們急速變化的心念和情緒所蒙蔽。就好像一陣強風可以把雲吹走，露出光芒四射的太陽和廣闊的天空，在某些特定的情形下，某種啟發也可以讓我們揭開且瞥見這種心性。
  • 這些靈光一現固然有許多深度和程度，但每一種深度和程度都可以帶來某種瞭解、意義和自由，因為心性就是瞭解的基礎。西藏語稱為我rigpa，
  • 是指當下明智、清晰、輝煌和覺照的本覺。
  • 它可以說是知識本身的知識。”

即使我們要開始想自己有覺悟的可能性，如果沒有人開示心性法門，或告訴我們絕對有可能體悟心性只要一看到我們日常生活的心思完全是憤怒、貪婪、嫉妒、怨恨、殘酷、慾望、恐懼、焦慮和紛亂，就會永遠掃除覺悟的任何希望。

心受到無盡的妄想波浪蒙蔽，錯將現實世界分為：

• 主和客、自和他、存在和不存在、生和死；
• 這些分別並進一步產生邪見──感覺、貪慾、執取和生存變化的牢獄。
• 生老病死的苦，只是加厚牢獄的牆壁而已。唯一的工作就是把獄卒抓來，看清他的真面目。
• 獄卒就是愚癡──獄卒一旦走了，監獄將會消失，再也不會重建。”

佛陀安詳而莊嚴的禪坐著 天空就在他的四周上方，好像在告訴我們： 坐禪時，你的心要像天空一般開放，卻穩固在大地。 天空就是我們絕對的本性，沒有藩籬，無邊無際； 大地則是我們相對的現實，我們的相對心和凡夫心。 我們坐禪時的姿勢，象徵我們正在連接絕對與相對、天空與大地、天堂與人間，就像鳥的雙翼，融合了我們如天空般的無死心性，和虛幻有限的凡夫心地。

大體來說，我們都遠離了真正的自我，在無歇止的活動中浪費生命，

• 我們的生命都消耗在緊張焦慮的奮鬥上,
• 消耗在講求速度和打拼的漩渦中
• 消耗在競爭、執取、擁有和成就上
• 永遠以身外的活動和先入為主的偏見讓自己喘不過氣來。

禪坐剛好相反，它完全改變我們「正常的」運作模式，

• 可以帶我們回到真我，超越我們的習氣，讓我們真正體悟和品嚐我們的整體生命。
• 因為禪坐就是無牽無掛的境界，沒有競爭，
• 沒有想要去擁有或執取的慾望，沒有緊張焦慮的奮鬥，沒有成就的渴望：
• 這是一種沒有野心的境界，既不接受也不拒絕，既不希望也不害怕；
• 在這種境界中，我們可以慢慢紓解束縛的氣氛，把一切情緒和觀念，化為自然素樸的虛空。

由於忙碌和散亂的心，長久以來我們就已經看不見內心深處的自性了，然而在禪坐的寂靜中，我們卻可以瞥見它，而且回歸自性。我們的心，竟然無法保持片刻的寧靜；我們心，竟是如此焦慮不安，充滿成見，以致於有時候，我會認為自己活在現代世界的城市中，就像死後的中陰身似的顛沛流離，備受煎熬。根據一些資料說，多達百分之十三的美國人心理不正常，這個數字對於我們的生活方式說明了些什麼呢？　　

我們被分割成許多不同的部分，我們不知道自己到底是誰，不知道應該認同或相信自己的哪一部分。這麼多矛盾的聲音、指揮和感覺爭相控制我們的內心生活，讓我們覺得自己散置各處，沒有人留在家裡。　　

• 而禪坐，就是要把心帶會家。　　
• 在佛陀的教法裡，認為有三件事情大大區分了你的禪坐，僅僅帶來暫時的放鬆、安詳和喜悅，可以成為你的覺悟以及別人覺悟的重大“原因。這三件事情，我們稱為「初善、中善、後善」。”

“初善來自於覺醒到我們和一切眾生基本上都有佛性，為了體悟佛性，我們必須破除無明，最後則滅苦。因此，每次我們在開始禪修之前，都要以這種覺醒為動機，以下列過去一切諸佛祈禱文的精神，發願將我們的修行和生命，致力奉獻於一切眾生的覺悟：　　

以此修行的力量和真理：　　

• 願一切眾生都懂得快樂和快樂的原因；　　
• 願一切眾生都脫離痛苦和痛苦的原因；　　
• 願一切眾生都不離無痛苦的神聖快樂；　　
• 願一切眾生心常平靜，沒有太多的執著和太多的怨恨，　　
• 相信一切眾生平等不二。

中善是指我們進入修行核心的心態， 它是由體悟心性所啟發出來的，從這種心態產生不執著的態度，不受任何概念的拘束，覺醒到一切萬事萬物本質上是「空的」、虛幻的、如夢一般的。　　

後善是指我們禪修結束時，

• 回向一切功德，並真誠發願：「願修行所獲得的一切功德，回向給一切眾生皆得覺悟；
• 願它如同一滴水，獻給諸佛為利益一切眾生的事業大海。」功德是從你的修行中所產生出來的力量和利益、安詳和喜樂。
• 你回向這種功德給眾生長期、最終的利益，願他們覺悟。
• 在比較立即的層次上，你回向功德，祈求世界和平，祈求每個人都能完全免於匱乏和疾病，都能經驗到整體的幸福和永恆的喜樂。
• 然後，因為體悟到一切是虛幻如夢的，你也觀照到，在最深刻的意義上，正在回向功德的你，你所回向功德的對象，甚至回向功德這件事，其實都是性「空」虛幻的。在中陰教法中說，“這是結束禪修的方式，可以確保你的修行功德絕不浪費。”

從前有一位老婦人來到佛陀面前，請問禪坐的方法 佛陀告訴她在從井裡汲水的時候，手的每一個動作要了了分明，做到這一點，她很快就會發現自己處在清醒和曠達的寧靜中，那就是禪定。

正念的修習，就是要把散亂心帶回家 藉此可以把生命的不同層面集中起來，這稱為安住（peacefully remaining or calm abiding）。 安住可以完成三件事： 第一，自己被撕裂成碎片的所有部分，過去一直都處在戰爭之中，現在則因安住而定下來，而溶化，而變成朋友。在那種安定之中，我們開始瞭解自己，有時候甚至還可瞥見自性的光芒。”

第二，正念的修習，可以紓緩我們多生多世以來所累積的負面心態、侵略性和混亂情緒。這時候，不是壓抑或沉入情緒之中，而是盡可能以開放曠達的寬容來觀察情緒、念頭和一切生起的東西。西藏上師說，這種睿智的寬容如同無邊的虛空，它溫暖而舒暢地包裹保護著你，彷彿是陽光的毯子。”

第三，這種修行揭開並顯露出你根本的善心，因為它消除了你心中的仇恨或傷害。唯有消除我們的傷害心，我們才能成為一個對別人有用的人。藉著慢慢去除我們的仇恨心和傷害心，使我們自性中的基本善心和仁慈心發射出來，成為一個溫暖的環境，讓我們的的真性得以綻放。”

整個禪坐過程可以簡化成這三個重點：把你的心帶回家、放下、放鬆，每句話重點都包含著許多層面的意義。　　

• 把你的心帶回家，意思是透過正念的修習，把心帶進安住的境界。其深義是把你的心轉向內在，安息在心性之中。這本身就是最高的禪定。　　
• 放下就是把心從執著的牢獄中解放出來，因為你認識到一切痛苦、恐懼和挫折都來自執著心的貪慾。在比較深的層次裡，由於你越來越瞭解心性而產生的體悟和信心，可以啟發深廣而自然的寬容心，讓你解脫心裡的一切執著，讓心自在無礙，在禪定的啟發中溶化掉。　　
• 最後，所謂放鬆就是心要寬廣，放鬆心情。更深入一點來說，放鬆你自己，進入真正的心性，也就是本覺之中。”

靜靜坐著，軀幹挺直不動，禁語，心情平靜，讓一切思想和情緒來了又走，什麼都不要執著。”

因此，當你禪坐時，重要的是創造正確的內心環境。一切掙扎和奮鬥都來自狹隘的心境，所以創造那種正確的環境，有助於你達到真正的禪定。當幽默和曠達呈現時，禪定不費吹灰之力就生起了。”

有時候當我禪坐時，我並不使用任何特定的方法。我只是讓心安定下來，尤其在受到啟示時，我發現很快就能夠把心帶回家和放鬆。我靜靜坐著，歇息在心性中；我不去懷疑是否處在「正確的」境界中。一點也不用力，只有充分的瞭解、清醒和不可動搖的篤定。當我在心性之中時，凡夫心就消失了。沒有必要去維繫或肯定自己的存在；我只是當下的我。一種基本的信賴就呈現了，不必特別去做什麼。”

在我們的身心系統中，它們是各種煩惱的種子和傾向，隨著影響它們的因素和我們所選擇的生活方式，時時準備發芽和成長。

在我們有限的認知範圍之外，我們怎麼能夠肯定地說，何者存在或何者不存在呢？

皈依佛，皈依法，皈依僧，喚醒對於我們自身佛性的信心和信賴。