who am I

真正的“我”是谁

现在的我也许是夹角-觉察之后就是平角-未来可以变成原点

观念头，观念头，什么是念头

声音，念佛号，观呼吸，身体的觉受，挠头，都是念头，我在打坐，也是个念头，你要认出这是个念头

当看到别人好的时候-嫉妒-责备自已

想起完成作业，本身就是个念头

念头-头

我要做作业-我要夸-我要夸人-我要夸七个人

知道有念，知道无念，知道就好

请问我是谁，谁在观

我也是念头，谁在观念头，没有我了，谁在观啊

如果没有我了，谁在观，那是念头在观

当只有一个念头的时候，那是我在观

当只有一个念头的时候，我在哪，我就是那个观

观是一个动作

真正的我，就是那个观

因为只有一个念头，没有我了，真正的我，就是那个观

如果有一个我，就放在那个“观”上面

有个观在观另外一个东西，我就是那个观，我和另外一个东西是分开的吗？

观在另一个东西，我和另外一个观是分开的吗？

因为只有一个念头，无我了，真正的我就是那个观，真正的无我就放在那个观上面去

观是一个状态，还是一个动作？

观本身就是个念头，没有别的东西，只有一个念头，本身是主体，也是客体。

这个念头本身就是那个观，那个观

你看见那个念头，请问谁知道了，念头知道，我知道，那我是谁，观知道

那个知一直都在，那个观一直都在，不生不灭，那个知是不生不灭，你能让那个知多一点少一点

他陪着你

我们做任何动作的时候，你知道要喝水，你就是要知道有个知，观，觉

知道知道，知就是道，道就是那个不生不灭

道可道，非常道，可道其道，可以说那个东西就是道

正在发生那个就是道，如果没有发生

正在发生就是那个觉，所有的念头就是觉察告诉你的，就是那个知告诉你的

不是有我才有觉，是有觉才是我

真正发生的时候，你是会哭的

不能用头脑想，用头脑想是想不出来的

三千大世界，所有众生的心，如来悉知，他为什么知道

佛陀知道无处不在，无处在，他能知道所有的人所思所想

觉醒觉醒，觉醒就是佛

当你看见一个僧人，也是个念头

七师父，目光所及，都是自已，我看见的都是自已，我念头所达，就是世界，我是那微弱的光

最厉害的人，不用聊天，就知道你是什么样，那就是佛的境界

有些人很快就知道了

这一刻是自我受到最大挑战的时候，自我会告诉你，这个人说的很难，慢慢来吧，这是自我的临死挣扎

这世界到处都是念头

真正有这个体验再来

不仅你的伤心是个念头，并且你认为你伤心也是个念头

你最爱的女儿是个念头，所以我很伤心，伤心是个念头，不仅伤心是个念头。女儿是个念头，对治，只能用空性

大海是一直有波浪，只是所有的情绪都是很容易对治，当你是那个观的时候，你就可以回到了那个原点。

有情众生，你是有情绪的。

此时你发现，生活中的烦恼，我就是那个知，我就是那个观

这是你再抄心经就会不一样了，你就是那个知，你就是那个观，你就能度一切苦厄了，你怎么能苦，你不可能苦的。

你在观念头的时候，你就是那个天空，乌云，白云，悲伤，跟你一毛钱关系都没有

这是你跟着那个念头走掉了，当你发现你是那个觉的时候，那所有的情绪就是个念头

胶片，业力，习气，阿赖耶识

将胶片改一改，有时有点作用，解决了一个小问题，还有无穷无尽的问题。

放映机的作用

什么是我，什么是知，什么是觉

你是背后的光源

你是灯泡，发出的光，他不在乎善恶，光源就是那个觉

真正的觉和我们日常做事的关系，你必须知道那个知

没有这个知，你是看不见的，放电影，如果没有灯泡，没有光源，是显示不出来的

所以没有好坏善恶，我们看电影的时候，会分别好坏善恶，觉只负责觉，而不负责判断。

不判断，只是觉。

比喻成放映机会更形像

真正的我是那个觉，真正的我是那个知，我就是那个道，无我，是以前那个我不是我。

当没有的时候，一切都没有，念头有生于无，消失于无。

文章很长，很喜欢看《正见》。

对文中的最后一段印象很深刻，对智慧的描述，是自我看着自我；然后慢慢地，你去掉自我。这方式就好像磨刀。磨刀的时候，你有刀，有某种石头，然后磨刀。当你磨刀时，有三件事情发生：磨损石头，磨损金属，以及磨损金属所产生的新现象，第三种现象──锋利的刀子。锋利的刀子其实就是金属的磨损。到最后，石头被磨损，金属也被磨损。自我也是同样的，有一个自我，还有另一个自我看着，但并不是有两个自我，而是一个自我身兼主体和客体。在这修道上，当我们禅定时，它们〈译：自我的主体和客体〉互相耗损，就像石头和金属。当耗损殆尽，敏锐的智慧就会出现。这就是我们现在唯一可以做的方式。我们讨论自我的耗损以及智慧的产生，这是很吉祥的一件事，所以我们在此结束。

我们自出生以后，我们的经历，教育，习性形成了自我。我们获得的知识告诉我们正、邪、善、恶、好、坏、美、丑、贫、富、苦、乐、健康、长寿、生、老、病、死、时间等概念，并形成了二元的逻辑思维及标签，我们不时用这些标签来衡量成功失败因果。要获取般若智慧，需要超越这些二元思维给我们带来的标签和定义。如文中最后这一段描述，我们将重新认识自我。

然而这一切并不容易，相对论告诉我们时间长度和远近距离是相对的概念，开始和结束都是一个相对的概念，我的修行在任何时候都是开始。需要用铁棒磨成针的时间，练十年，二十年，一辈子马步冲拳。